domingo, 31 de julio de 2011

Rosh Jodesh Menahem Av 5771 (1 de Agosto de 2011)


Las Costumbres del Mes de Av

Desde el momento en que comienza el mes de Av, debemos disminuir nuestra alegría hasta tal punto de abstenernos de cualquier cosa que nos haga regocijar.

Carne y Vino: Desde Rosh Jodesh (el comienzo del mes) hasta el 9 de Av está prohibido comer carne y beber vino o jugo de uva natural, pero se puede comer comida que fue preparada en un recipiente besarí (cárneo). La prohibición rige solamente durante los días hábiles, mas en shabat es mitzvá comer carne y tomar vino. Asimismo, esta prohibición rige solamente para las personas sanas, pero enfermos que necesitan comer carne por cuestiones de salud tienen permitido hacerlo.

La costumbre también incluye abstenerse de comer carne de pollo o ingerir comidas que fueron preparadas con carne, a pesar de que la carne en sí no es ingerida. Sin embargo, alguien que por algún motivo no pueda comer alimentos lácteos, tiene permitido ingerir éstos últimos. No hay prohibición alguna en beber otras bebidas alcohólicas fuera del vino.

Construcción y Compras Innecesarias: Está prohibido comenzar la construcción o la refacción de una casa de fin de semana, o de cualquier inmueble que no necesitamos para vivienda, sino que lo hacemos para ampliar nuestra comodidad. Sin embargo, si se ha hecho un contrato con un constructor no judío antes del mes de Av, está permitido que el contratista siga con su trabajo normalmente, mas de ser posible, se debe tratar de convencerlo para que posponga sus tareas hasta después del 9 de Av.

También debemos abstenernos de comprar muebles o cosas caras para la casa, como ser electrodomésticos, muebles, etc. Pero si por no comprarlos en estos días se perderá dinero pues los precios de estos productos subirán, o la oferta llegará a su fin, está permitido comprarlos. De todos modos, solamente existe la prohibición de comprar estas cosas cuando la persona lo hace sólo por placer, mas si él necesita comprarlos por alguna necesidad determinada y no meramente por lujo, puede hacerlo.

Confección, Compra y Arreglo de Ropas: Desde el comienzo del mes de Av está prohibido confeccionar o tejer ropas nuevas, así como también comprarlas - aún si la intención es estrenarlas solamente después del 9 de Av. Esta prohibición rige también respecto de ropas sobre las que no se acostumbra recitar la bendición shehejeianu. Sin embargo, a pesar de que también está prohibido usar zapatos nuevos desde Rosh Jodesh, en caso de necesitarlo, está permitido comprarse calzado que no sea de cuero - por ejemplo: de plástico, tela o goma - para usarlo en el día 9 de Av. Respecto de las ropas de los niños, está permitido comprarlas, tejerlas o confeccionarlas y no hay prohibición alguna. Asimismo, si hay alguna oferta especial en estos días y no se encontrarán esas ropas a esos precios después del 9 de Av, está permitido comprarlas, aunque se debe esperar hasta después del 9 de Av para estrenarlas.

Está permitido en estos días arreglar todo tipo de ropa o calzado que requiere algún arreglo, es por eso que está permitido coser botones, remendar ropas, alargar dobladillos, etc.

Lavado de Ropa: De acuerdo con la costumbre de los judíos ashkenazitas, desde Rosh Jodesh Av uno no debe lavar ropa incluso si la ropa no será usada hasta después del 9 de Av. Sin embargo, si uno se quedó sin ropa limpia puede lavar (antes de la semana en la cual cae el 9 de Av) la ropa que necesitará hasta el 9 de Av. La prohibición de lavar ropa no rige respecto de la ropa de los niños y bebés. Además, está prohibido vestir ropas que han sido lavadas previamente, así como utilizar sábanas que fueron lavadas previamente, aunque hayan sido lavadas antes del mes de Av. Los judíos sefaraditas sólo se abstienen de todo esto en la semana que cae el 9 de Av.

Es por eso que antes de que llegue el momento del comienzo de la prohibición, es aconsejable lavar todas las ropas que se necesitarán durante los días en los que rige la prohibición, y prepararlas para su uso. Esto se hace vistiendo todas las ropas por un lapso de tiempo suficiente como para que éstas no se vean como recién puestas, y después de prepararlas no existe ninguna prohibición en vestir esas ropas cuandoquiera que sea. En estos días está permitido limpiar los zapatos en caso de que estén sucios.

Sin embargo, para honrar al shabat, la costumbre en la mayoría de los lugares es que en el shabat jazón (el shabat anterior al 9 de Av) todas las personas visten sus ropas de shabat como en cualquier shabat del año. También en el resto de las cosas no debe existir ninguna diferencia entre este shabat y el resto de los shabatot del año.

Lavado: Respecto de la prohibición de lavarse, desde Rosh Jódesh Av los judíos ashkenazim acostumbran no lavarse todo el cuerpo incluso con agua fría (véase el párrafo siguiente), pero está permitido lavarse sólo la cara, las manos y los pies con agua fría. Entre los judíos sefaraditas existen distintas costumbres: hay Sabios que dijeron abstenerse de lavarse todo el cuerpo con agua caliente desde el mes de Av (pero con agua fría permiten), mientras que otros sabios opinan que esta prohibición sólo rige en la semana en la cual cae el 9 de Av.

Sin embargo, esto está prohibido sólo cuando la persona desea lavarse por placer, pero las personas que se dedican a trabajar con cosas sucias tienen permitido higienizarse incluso con agua caliente y con jabón, en caso de ser necesario. Asimismo, si hace mucho calor en estos días en el lugar de residencia y la persona transpiró mucho, tiene permitido ducharse o bañarse pero no con agua caliente sino sólo con agua tibia - ya que de esta manera no tendrá placer de la temperatura del agua. Alguien que lo necesita por razones de salud, tiene permitido bañarse incluso con agua caliente, incluso en la semana que cae el 9 de Av.

En la semana que cae el 9 de Av está prohibido cortarse las uñas, a menos que sea un caso de necesidad.


"D'os destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…"

http://www.judaismohoy.com

jueves, 28 de julio de 2011

Parashá Masé (Marchas). 28 TAMUZ 5771 (30 de Julio de 2011)



La parasha comienza relatándonos acerca de todos los viajes del pueblo de Israel en el desierto, la pregunta que surge de leerla es: ¿por qué Hashem quiso relatarnos acerca de todos los viajes del pueblo de Israel en una sola parasha? La respuesta es que Hashem quería que las futuras generaciones vieran los viajes del pueblo de Israel y quiso que todo el mundo viera los milagros realizados por Hashem mismo en el desierto, un lugar donde no hay agua ni vida vegetal y aun así el pueblo de Israel acampó en él, siendo un lugar donde es imposible pensar que seiscientas mil almas pudieran vivir en el desolado desierto, pero Hashem lo hiso posible para el pueblo judío.
De esto podemos aprender que así como el pueblo estuvo cuarenta años en el desierto, del m mismo modo nosotros debemos estar en el desierto, pero ¿cómo debemos entender el estar en un desierto? Es decir así como el desierto se encuentra alejado del mundo, desolado, sin materialidad, del mismo modo nosotros debemos ser en nuestra vida, alejados del mundo, no depender de cosas materiales y solo estar dedicados verdaderamente al estudio de Torah y cumplimiento de mitzvot, tal y como hizo el pueblo de Israel.
Hashem le dijo a Moshe que repartiera la tierra a los líderes de las tribus y que ellos a su vez, lo hicieran con las familias de la tribu proporcionalmente al número de sus miembros.
Las Ciudades De Refugio
En nuestra parasha vemos que Hashem instruyo a Moshe acerca de hacer ciudades de refugio para aquellas personas que hayan matado sin querer a alguien, se dice en hebreo: veshogueg, sin intención. La causa de hacer las ciudades de refugio era porque los familiares del muerto, asesinado sin intención, querrían vengar su muerte.
Hubieron un total de cuarenta y dos ciudades en la tierra de Israel para que vivieran la tribu de Levi, ya que la tribu de Levi no recibió parte propia en la tierra de Israel.
Una persona que asesinaba sin querer podía refugiarse en las ciudades de los leviim, Hashem lo permitió, ya que así esta persona podría estar dedicada al arrepentimiento espiritual por medio del estudio de la Torah, ya que la tribu de Levi solo se dedicaban al estudio de Torah.
La Labor del Kohen Gadol
La persona que asesinaba sin intención, le estaba permitido volver a su ciudad cuando el kohen gadol muriera, esto podría ser un periodo de tiempo corto, o largo, quizás nunca.
¿Por qué se escogió la muerte del kohen gadol como el momento en el que la persona pudiera volver de la ciudad refugio a su ciudad natal?
Como todos sabemos, en Yom Kipur el kohen entraba y rezaba para hacer expiación por todo el pueblo, si la plegaria del kohen era totalmente buena, entonces no tendría por qué haber un asesinato sin intención, es decir que en sí había responsabilidad en el kohen mismo por la muerte de una persona.
También está escrito que la muerte de un tzadik expía por los pecados de todo el pueblo, si los familiares de la persona estaban con un sentimiento de venganza hacia la persona, entonces con la muerte del kohen gadol se daban cuenta, que la muerte le llega a cualquier persona y así retiraban sus deseos de venganza, también por el luto del tzadik olvidaban su venganza.
Como podemos ver, la trefila de una persona puede salvar una o varias vidas, o simplemente ser palabras pronunciadas. Está en nosotros, en cada uno de los judíos del pueblo de Hashem, saber que queremos que sea nuestros rezos y plegarias, si algo que sea escuchado y aceptado por Hashem o simplemente algo que sea escuchado.
Así pues cada vez que nosotros nos dispongamos hablar con Hashem, siempre recordemos que hay alguien más que necesita de nuestra tefila para su vida y que tal vez sin darnos cuenta, en nosotros y en nuestras plegarias de corazón, está la llave para abrir las puertas de la geula AMEN.
Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

domingo, 24 de julio de 2011

Ben Hametzarim (IV) בין המצרים. Las tres semanas



El periodo de veintiún días entre el diecisiete de Tamuz y el nueve de Av es denominado bein ha-metzarim –“entre los estrechos",basado en el versículo (Eijah 1:3) que señala: todos sus perseguidores la alcanzaron entre los estrechos. Los Sabios (Eijah Rabbah 1) explicaron que entre los estrechos se refiere a los días de aflicción que ocurrieron en el período entre el diecisiete de Tamuz y el Nueve de Av. En éste período, muchas calamidades le sucedieron al Pueblo Judío a través de las generaciones. Fue durante éste período entre los estrechos que, tanto el Primero como el Segundo Templo fueron destruidos. Este período fue por consiguiente, establecido como un tiempo de luto por la destrucción de los Santuarios.

Dice el Talmud que el Templo –Beit Hamikdash-fue destruído por el odio gratuito existente entre los judíos – sinat jinam – la envidia y el egoísmo fueron la semilla de la destrucción. Es nuestra responsabilidad revertir ese proceso de trágica declinación practicando el amor desinteresado –ahavat jinam- cultivando un espíritu de solidaridad, apoyo, perdón y comprensión mutua. Durante las tres semanas y en especial en los nueve días hay que:

· Intensificar el estudio de Torá, sobre todo lo referente al Templo.
· Realizar buenas acciones para con el prójimo
· Dar tzedaká adicional, especialmente a sinagogas y casas de estudio –Yeshivot- ya que éstas son considerados Templos en miniatura.

Restricciones de las tres semanas:
· No se realizan bodas ni fiestas
· No se estrena ropa
· Se evita escuchar música y asistir a lugares de diversión.
· No se puede cortar el pelo.
· No se dice Sheejeyanu (algunas autoridades lo permiten en Shabat) y por tanto no se pueden comer frutos nuevos.
· A partir de Rosh Jodesh Av y durante los días que preceden a Tishá B’Av, se agudiza el período de luto y por lo tanto se suma la restricción de no comer carne, ni tomar vino en estos días salvo en Shabat, no plantar árboles, no bañarse en la playa, no coser o decorar de nuevo la casa.

La constricción y el luto que caracterizan las tres semanas en especial los nueve primeros días del mes de Av, son interrumpidos en Shabat, porque en ese día debe prevalecer la alegría. En el Shabat anterior a Tishá B’Av debe incrementarse la alegría, más de lo usual para que no quede ninguna sombra de tristeza, pues se le compara con la época de la Redención por venir, que será definitiva y de perfección espiritual.
Desde el Shabat después de Tishá B’Av hasta el de antes de Rosh Hashaná, siguen una serie de siete Haftarot con profecías de consuelo y salvación para el pueblo judío y que se conocen con el nombre de Shivá de Nehamatá- Siete de Consuelo.

LOS ANTECEDENTES MAS REMOTOS

La primera vez que Noé manda a la paloma fuera del arca para saber si habían cedido las aguas y ésta regresa sin ninguna señal, es un día 17 de Tamuz, lo que sirve para considerar que el pueblo judío no tendría reposo en ese día, como no lo pudo tener la paloma, porque las aguas cubrían toda la tierra.
El 9 de Av del año 2449 fue el día en que regresaron los espías enviados por Moshé a la tierra de Israel a la cual estaban próximos a entrar. El reporte negativo dado por diez de ellos, diciendo que es una tierra fortificada, de personas gigantes, que sería inconquistable y que devoraría a sus habitantes, causó gran desanimo entre el pueblo y lo hizo llorar desconsoladamente en la noche del 9 de Av. Di-s viendo su actitud de falta de confianza y poca fe, decretó que por haberse lamentado sin razón, haría de ese día una ocasión de verdadero duelo para las generaciones venideras.
El error de los espías residió según lo explica Jasidut, en considerar que el ingreso a la tierra provocaría la decadencia espiritual del pueblo pues este tendría que luchar por la supervivencia y ocuparse de satisfacer todas las necesidades que en el desierto eran cubiertas por Di-s. La falta de comprensión de que todos los actos del hombre, aún los mundanos, están relacionados con la Divinidad, hizo que esa generación no entrara a Eretz Israel, solo sus hijos que fueron educados adecuadamente merecieron entrar a la tierra, 40 años después, y habitarla, cumpliendo los preceptos de la Torá.

http://www.es.chabad.org/; http://www.jabad.org.ar/

viernes, 22 de julio de 2011

Parashá Matot (Tribus). 21 TAMUZ 5771 (23 de Julio de 2011).



Nuestra parasha empieza enseñándonos las leyes acerca de la anulación de promesas o juramentos, ¿qué diferencia hay entre una promesa y un juramento? En las promesas, una persona se limita a si mismo el hacer una acción, un ejemplo es cuando una persona promete no beber vino en un periodo de tiempo. En el juramento una persona se prohíbe o restringe de hacerla, es decir la persona jura no tomar nunca más vino. Tanto la promesa como el juramento deben cumplirse, aun si no se pronunció el nombre de Hashem en ellos.
Nosotros vemos que Hashem permitió borrar su nombre, es decir permitió que un judío que juró o prometió en su nombre pueda anular su juramento o promesa, pero ¿como se anula dicho juramento o promesa? La torah nos habla deque son necesarias tres personas aptas, es decir, conocedoras de la halaja que cumplan con torah y mitzvot, ante cuya presenciares la persona puede anular su juramento o promesa.
En el caso que una niña o una esposa llegasen a jurar o a hacer una promesa, el marido o el padre pueden anular sus votos si lo hacen de inmediato, es decir si anulan de inmediato las palabras de la esposa o hija, el padre puede deshacer la promesa o juramento de una hija, hasta la edad de once años y medio, después de ahí se considera a la niña como una adulta.
El sentido simple de anular un juramento o una promesa, es para no llegar a transgredir con nuestras acciones, lo que decimos con nuestras palabras, por eso debemos ser siempre muy cuidadosos al momento de prometer o jurar algo, siempre pensar antes de sentenciar con nuestra boca.
En el sentido espiritual cuando una persona jura o promete, está poniendo sobre si el nombre de Hashem, Hashem con su infinita bondad y amor, permitió anular su santo nombre, con el fin de relevarnos de nuestro grado de responsabilidad que recibimos con nuestra boca, Hashem no busca que una persona se prohíba a si mismo y que pronuncie su nombre por pronunciarlo, Hashem busca que la persona se una con el mismo y busca que cumpla con sus acciones, lo que ha dicho con su boca, por eso Hashem permitió poner su nombre en un juramento o promesa y por eso también permitió borrar su nombre en la anulación de tal juramento o promesa, para demostrar el infinito amor que tiene por cada uno de nosotros como pueblo de Hashem.




La guerra contra Midian
Hashem ordeno a Moshe atacar y destruir a toda Midian, esto se debe a que Midian quería causar no solo la muerte física del pueblo judío, sino también su muerte espiritual.
Moshe mando a mil hombres de cada tribu, es decir doce mil hombres para la guerra. El midrash explica que igual que mandó doce mil hombres para la guerra, también tomo doce mil hombres para rezar por el pueblo, de esto podemos apremder que las cosas que pasan en el mundo no dependen de cuanto armamento tenga el país o cuán grande sea el ejército, sino más bien cuanta emuna (fe) hay en nuestros corazones, ya que todo depende es del creador.
Cuando Hashem dijo a Moshe que enviara al pueblo a la guerra, le dijo también que después de esta guerra, Moshe iba a ser recogido, es decir que era el momento de fallecer, una persona normal hubiera demorado la pelea con Midian para si poder vivir más, en cambio Moshe, el mismo corrió a cumplir el decreto de Hashem con felicidad en su corazón, a pesar de saber que moriría después de esta guerra.
Nosotros debemos aprender un mensaje que Moshe Rabenu dejo para todas las generaciones, este mensaje es el cumplir siempre con la voluntad de Hashem, así a nosotros nos parezca algo difícil, complicado, hasta casi imposible, Hashem no pone a una persona a aprueba que la misma persona no puede pasar, más bien el espera que podamos cumplir con sus palabras para así, cada día unirnos más a él, cuando nosotros cumplimos con las palabras de Hashem, Hashem mismo nos recompensara grandemente, ya sea en este mundo o en el mundo venidero, más cuando cumplamos con las ordenanzas de Hashem, no lo hagamos por esperar una recompensa, sino más bien, hagámoslo por conectarnos con el verdadero placer que es Hashem.
Así bien que cada uno de nosotros encuentre el verdadero placer siguiendo el camino de Hashem y prontamente traigamos la geula para todo el pueblo de Israel AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

domingo, 17 de julio de 2011

AYUNO DEL 17 DE TAMUZ צוֹם שִבְעָה עָשָׂר בְּתַמּוּז‎ (Martes 19 de Julio de 2011)


Shiva Asar beTamuz - 17 de Tamuz. Inicio de las tres semenas de duelo

El génesis del sufrimiento... , una herida que aún sigue abierta...

¿QUE OCURRIO EL 17 DE TAMUZ?

Los sabios enseñan que a nuestros antepasados les ocurrieron cinco tragedias el 17 de Tamuz y otras cinco en Tisha B'Av.
El 17 de Tamuz (Shivá asar be Tamuz), fueron rotas las primeras tablas de la Ley. La Tora fue entregada el 6 de Siván y el 7 de Siván, Moisés ascendió por orden del Eterno para recibir las tablas. Permaneció allí durante cuarenta días, hasta el 17 de Tamuz Entonces Moisés descendió, y cuando vio que los israelitas habían hecho el Becerro de Oro, rompió las tablas.
Ese fue un día de gran catástrofe. Se alzó el Océano Atlántico, como si fuera a tragar al mundo entero. Inmediatamente Moisés tomó el Becerro de Oro, lo quemó y lo hizo polvo. Luego Moisés preguntó al mar: "¿Por qué quieres inundar el mundo?"

"El mundo existe solamente por mérito de la Tora", respondió el mar, "y los israelitas se han rebelado contra ella."
Moisés replicó: "Te daré lo que ellos hicieron". Y tomó las cenizas del Becerro de Oro y las esparció sobre la superficie del agua.
En ese momento murieron miles de israelitas, pero el mar no aplacó su furia. Entonces Moisés tomó un poco de ese agua mezclada con las cenizas del Becerro de Oro y se la dio de beber a los israelitas. Recién entonces el mar se calmó.

También se decretó que los israelitas fueran subyugados a otras naciones y que murieran. Si las tablas no se hubieran roto, ninguna nación jamás hubiera podido dominarlos. Además, los israelitas hubieran sido inmortales.
Hay una referencia a esto en la Tora cuando dice: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, de Quien era también la escritura grabada (jarut) en ellas" (Éxodo 32:16). Nuestros sabios enseñan: "No leas "jarut", sino "jerut", que denota libertad" (Es como si la Tora, en el libro del Éxodo, hubiera dicho: "Y las tablas habían sido hechas por Di-s, había libertad en ellas") Esto indica que si las tablas no hubieran sido rotas, los israelitas hubieran sido liberados del yugo del gobierno y también del Ángel de la Muerte.

También ocurrieron otras catástrofes el 17 de Tamuz Ese día los israelitas tuvieron que dejar de llevar el sacrificio diario denominado "tamid". Todos los días los israelitas sacrificaban dos ovejas, una a la mañana y otra al caer la tarde (Números 28:3-4). Una era para expiar los pecados cometidos durante la noche y la otra para expiar los pecados cometidos durante el día. Así los israelitas podían dormir libres de pecados.

Cuando el enemigo puso sitio a Jerusalén, los israelitas continuaron llevando sacrificios, con los animales que había en la ciudad. Sin embargo, el 17 de Tamuz tuvieron que dejar de llevar el "tamid" porque ya no quedaban más animales en Jerusalén que pudieran elevarse en sacrificios, y era imposible salir afuera de los límites de la ciudad a buscar más.

Cuando se dejó de ofrecer el "tamid", el enemigo se hizo más fuerte y logró destruir Jerusalén. Lo que acabamos de contar ocurrió durante la destrucción del Primer Templo. Algo parecido ocurrió en la época del Segundo Templo.
Habían dos hermanos, Hircano y Aristóbulo, que eran príncipes reales. Antes de que su padre, el rey, muriera, ordenó que su mujer ocupara su puesto en el trono y que Hircano fuera el Gran Sacerdote. De hecho, su mujer reinó en su lugar y designó a su hijo Hircano como Gran Sacerdote.

¿POR QUE EL AYUNO?

Los días de ayuno fijados por nuestros Sabios en memoria de acontecimientos trágicos con consecuencias desastrosas, tienen por objetivo despertar en nuestro corazón el deseo de cumplir con las normas de la Torá y facilitar así la vía hacia la Teshuvá (Retorno al judaísmo auténtico). El recuerdo de nuestro trágico pasado, fruto del desvío del pueblo, nos impone un examen de conciencia y nos inculca la convicción que nuestro futuro depende de nuestra conducta.

UN FUTURO MEJOR...

Estamos fortalecidos por las profecías garantizando el retorno de los exiliados a la tierra de Israel y anticipando que "el ayuno del cuarto mes (17 de Tamuz), el ayuno del quinto mes (9 de Av), el ayuno del séptimo mes (Tsom Guedalia* y el ayuno del décimo mes (10 de Tebet) serán convertidos para la casa de Israel en días de alegría, de regocijo y de fiesta" (Zejariá 8, 19). Y el profeta concluye: "Pero amad la verdad y la paz", pues como condición para tiempos más dichosos, hemos de atarnos a la verdad de la Torá y hacer reinar la paz entre nosotros.

ALGUNAS LEYES DEL AYUNO

1. El ayuno es obligatorio para todo mayor de Bar/Bat Mitzvá. Se ayuna durante el día, y no desde la noche.

2. Una persona enferma, aun no gravemente, esta exenta del ayuno. Al igual que una mujer embarazada o que amamanta. Estas personas solo consumirán el alimento estrictamente necesario.

3. El ayuno del 10 de Tebet no se posterga ni se atrasa, ya que dice el profeta "Beetzem hayom haze" ( "la fecha exacta de este día"). Por eso si cae viernes se ayuna hasta después de Arvit de Shabat, es decir, hasta la cena sabática.

4. Se puede comer hasta el alba del 10 de Tebet solo si se tenia esa intensión, y no si por casualidad uno se levantó a esa hora.

5. En las Amida de Shajarit y Minja se intercala el párrafo "Anenu", relativo a los ayunos públicos.

6. Si se reúnen en el Bet Hakneset (Sinagoga) por o menos diez personas que ayunan, se saca el Sefer Tora para leer la Parashá Vijal Moshé (Shemot, Ki Tisa, 32, 12-13 y 34, 1-10). Como es una lectura en ocasión del ayuno, no se hace subir a una persona que no este en ayuno, pero, de todas, formas, si alguien que no esta ayunando es invitado a subir al Sefer Torá para su lectura, por respeto, no rechazará la invitación.

http://www.shabuatov.com/

miércoles, 13 de julio de 2011

Parashá Pinhas. 14 TAMUZ 5771 (16 de Julio de 2010)




Pinjas El Kohen
Después del suceso ocurrido con Zimri (uno de los líderes de la tribu de Shimon) y Kozbi (hija de Tzur, uno de los líderes de Midian) Hashem Habló a Moshe para decirle que las acciones de Pinjas habían calmado la ira de Hashem y por consiguiente llevaría sobre si y sobre su familia el honor de la Kohanut.
Para entender nuestra parasha, debemos hablar un poco sobre lo ocurrido, narrado ya en la parasha Balak.
Cuando Bilam vio que no podía maldecir al pueblo, le dijo a Balak que los hiciera pecar, así Hashem se enojaría con el pueblo y recibiría las maldiciones de Bilam, Balak hizo como dijo Bilam y por consiguiente mando mujeres moabitas y Midianitas al encuentro del pueblo de Israel, como sabemos, el pueblo cayó ante estas mujeres, es decir los hombres se dejaron seducir por ellas, estas mujeres de Midian y Moab les decían que para tener relaciones con ellas, tenían que primero adorar a si ídolo “ Baal Peor”. La adoración a este ídolo consistía en hacer las necesidades fisiológicas ante él. El midrash cita, que la intención de muchos no era adorar al ídolo con sus necesidades fisiológicas, mas bien querían demostrar su desprecio, pero, por cuanto este era el modo de adoración, recibieron su castigo.
Zimri líder de la tribu de Shimon llevó a una Midianita ante Moshe, el nombre de la Midianita era Kozbi, Zimri le pregunto a Moshe si podría tener relaciones con esa mujer, Moshe le respondió que no, entonces Zimri desafío a Moshe diciéndole, si Moshe se casó con una Midianita, ¿Por qué él no podría estar con una?, cuando Zimri vio que Moshe no respondió se llevó a Kozbi la Midianita a su tienda, Pinjas vio este Jilul Hashem que se había cometido, agarro una lanza y fue tras de Zimri y Kozbi y los atravesó a los dos, después los levanto, haciéndole ver a todo el pueblo el castigo por la transgresión del jilul Hashem.
¿Por qué Moshe no respondió cuando Zimri le reclamo por su mujer Midianita? Moshe podía haberle respondido que no era prohibido, ya que aún no se había entregado la Torah, o incluso podía haberle dicho que antes de casarse con Tzipora ella se convirtió
Dicen los comentaristas que Hashem hizo callar a Moshe para darle la oportunidad a Pinjas de hacer un Kidush Hashem,
Antes que Pinjas matara a Zimri y Kozbi, Hashem se había enojado con el pueblo, al punto de querer exterminarlos, cuando Pinjas realizo esta acción, calmó la ira de Hashem y por esto fue premiado con la Kohanut, porque celó el nombre de Hashem y más aun expió por todo el pueblo matando a Zimri y a Kozbi.
De aquí podemos aprender, cuán grande es el poder y más aún la recompensa por hacer un Kidush Hashem. Hoy en día, el mundo se fija en nosotros los judíos, cuando llevamos una vida de Torah y mitzvot, estamos por consiguiente haciendo un Kidush Hashem constante.

El Ataque a Midian
Hashem le ordenó a Moshe destruir a Midian por completo, en las épocas de guerra vemos que Hashem hablaba al pueblo diciendo, que sitiaran una ciudad por sus tres esquinas, pero no por sus cuatros esquinas, esto era debido para dejar por donde las personas pudieran escapar, no obstante Hashem le dijo a Moshe que sitiara todo Midian ¿por que Hashem ordenó la destrucción máxima de Midian y no la de Moab?
Podemos ver en nuestra parasha que Moab tenía miedo de Israel, porque pensaban que el pueblo judío los tomaría cautivos, por lo tanto querían hacerles daño físicamente, no obstante Midian no tenía razones para atacar a el pueblo judío y no solo querían atacarlos físicamente, si no también espiritualmente, esto podemos verlo en el hecho de que Bilam indujo a la promiscuidad al pueblo, es decir los llevo a pecar ante Hashem, para así el poder maldecirlos.
Dicen nuestros sabios: Cuando una persona hace pecar a otra, es como si lo matara, cuando decimos que es como si lo matara, no hablamos físicamente, sino espiritualmente. Bilam quería destruir al pueblo de Israel espiritualmente, por eso Hashem mandó a destruir completamente Midian, la muerte espiritual es aun mas grave que la muerte física. El midrash dice, también, que Moab no seria completamente destruida como Midian, ya que de Moab saldría Rut y como todos sabemos, el Rey David y el mashiaj descienden de Rut.


Hashem Nuestro Testigo

Hashem castigó al pueblo de Israel con una plaga, la cual recayó sobre la gente que había rendido culto a Baal Peor, después de esta plaga Hashem ordenó a Moshe hacer un censo del pueblo, para ver cuanta gente había sobrevivido, Hashem añadió dos letras de su nombre a cada familia del pueblo para confirmar su linaje, ya que las demás naciones decían, que si mitzraim mantuvo cautivo a los hombres del pueblo de Israel, debieron haber tomado para sí a las mujeres y esto haría que el pueblo de Israel estaría mezclado con otros pueblos. Para confirmar que no era así, sino que aunque estuvieron en mitzraim mantuvieron su linaje intacto. Hashem por consiguiente añadió la letra hei y la letra yod a cada familia del pueblo de Israel, Nosotros podemos ver que Hashem mismo testifica acerca de nuestro puro linaje, es decir que somos descendientes directos de Yaakob abinu y también podemos ver lo valiosos que somos cada judío para Hashem, al punto que el mismo pone las letras de su nombre sobre cada una de las familias judías.
Cada judío debe entender que Hashem es nuestro testigo, es decir que Hashem mismo pone su nombre para demostrar que somos una nación única, separada de las demás y elevada sobre las demás, pero para poder elevarnos verdaderamente debemos saber, que nuestro único camino está en el estudio de Torah y el cumplimiento de las mitzvot. Cuando seguimos este camino estamos corroborando esa yod y esa hei que Hashem nos añadió a nosotros.
Así bien, esta en nosotros el hacer cada día de nuestras vidas Kidush Hashem y certificar ese atestiguamiento de Hashem, pero no hay que ir por el camino de la Torah esperando algo a cambio, sino como lo hizo Pinjas, por engrandecer el nombre de Hashem y por el sejut de cada uno de nosotros traer la geula, prontamente, para todo el pueblo de Israel. AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

viernes, 8 de julio de 2011

Parashá Balak (Balac). 7 TAMUZ 5771 (9 de Julio de 2011)



Nuestra parasha empieza relatándonos acerca de Balak. Rashi explica que Balak no era el verdadero Rey de Moab, él fue nombrado en sucesión para guiarlos a la batalla en contra de Israel.
Balak sabía que la fuerza del pueblo de Israel no estaba en la espada, sino más bien en su boca, es decir, el poder de sus plegarias a Hashem, es por eso que Balak, Rey de Moab, mando a llamar a Vilma, Hombre de midian, porque sabía que Bilam tenía el poder de maldecir, es decir poseía también su fuerza en su boca, así combatiría con la misma arma contra Israel.
Los comentaristas nos mencionan que Bilam poseía un nivel espiritual para recibir profecía de Hashem casi como el de Moshe, solamente que Moshe lo tenía en kedusha y Bilam en tuma.
¿Por qué Bilam poseía este nivel de profecía tan alto? Esto era debido para que en el futuro las naciones no reclamaran a Hashem, “si nosotros hubiéramos tenido un profeta como Moshe entonces hubiéramos seguido el camino de la torah también”, y por eso Hashem les dio a Bilam, solamente que el utilizo su poder para la tuma.
Cuando Balak llamo a Bilam, este espero a la noche para poder tener profecía de Hashem, y que Hashem mismo le dijera si era apropiado ir. Sin darse cuenta Bilam mismo admitía que su poder no procedía de él, sino de Hashem mismo.
Balak mando a llamar dos veces a Bilam y la segunda vez envió emisarios más importantes. La primera vez Hashem se le reveló y le dijo que no fuera con ellos, ya que sus palabras no tendrían efecto contra una nación santa como Israel, la segunda vez Hashem le dio permiso de ir, pero le dijo que solo las palabras que Hashem pusiera en su boca serían las que Bilam hablaría.
Cuando Bilam fue con los emisarios de Moab, está escrito que se levantó muy temprano y ensilló a su asna para el viaje. Los comentaristas explican que esto se debe a que en su corazón quería más que nadie maldecir al pueblo de Israel, más incluso que el mismo Balak.
Cuando iba por el camino Hashem mando un ángel de misericordia para detener a Bilam, ¿cuál era el objetivo de este ángel? Hashem con su infinita bondad quería hacer volver en teshuva a Vilma y que alejara su odio en contra de Israel. Está escrito que su asna vio al ángel, pero el mismo Bilam no lo vio, el asna de Bilam cambió tres veces de camino para desviarse del ángel, cada camino era más estrecho que el anterior. Pero el ángel seguía apareciéndose por delante ¿Que significado tienen estos tres caminos que la asna tomó? El zohar explica que cada camino era una oportunidad para Bilam de hacer teshuva, el primer camino era ancho, esto quiere decir que Hashem le decía si vas a maldecir a la progenie de Abraham, tienes la opción de maldecir a la descendencia de Ishmael, el segundo camino fue más estrecho, esto quiere decir que si quieres maldecir a la progenie de Abraham, ósea a Itzhak, tienes la opción de maldecir a Esav, que era su hijo y no a Yaakob, el tercer camino era muy estrecho sin ninguna salida, esto quiere decir y si tu opción es maldecir a la progenie de Yaakob, no tienes camino por donde maldecirlo, ya que este pueblo es santo para el Eterno, y todo intento que trates de hacer será en vano.
Cuando Bilam vio que su burra se descarriaba del camino, la empezó a golpear para que se enderezara, pero su burra se desviaba más y más, Hashem hizo un milagro y le dio la facultad de hablar a la asna de Bilam, esto fue debido a que Hashem le quería enseñar a Bilam, que el poder del habla estaba en Hashem mismo. Esto también es una enseñanza para nosotros, para que aprendamos que el poder de nuestras palabras es muy fuete, pero quien otorga el poder de hacerlas es Hashem mismo.
Esta escrito en nuestra parasha que Bilam mandó a construir cuatro altares para Balak, en distintos puntos, que Balak vio que eran de energía negativa para el pueblo de Israel. Esto lo hacía ya que poseía el poder de la adivinación por astros, y por medio de ellos vio que en estos cuatro lugares el pueblo sería débil.

Los cuatro Altares
Los cuatro altares de Bilam y Balak, explican los comentaristas, son profecías para el pueblo de Israel. La primera profecía referida a la bendición y el origen del pueblo, la segunda, expresa la seguridad de los judíos en la tierra de Israel, la tercera es referente a la grandeza del pueblo de Israel y la cuarta profecía expresa los eventos que sucederán en la época de David Hamelej y en la época del Mashiaj.
Hashem cambio las palabras de Bilam de maldiciones a bendiciones. El Midrash que a partir de ellas podemos deducir cuales serían las maldiciones de Bilam al pueblo de Israel, cada bendición era contraria a su maldición. Hashem puso bendiciones sobre la boca de Bilam, para que las naciones se diesen cuenta que Hashem mismo cuida al pueblo judío, y que somos uno con Hashem, pero ¿como llegar a ser uno con Hashem? Mediante el estudio de torah y el cumplimiento de mitzvot.
Así bien que por nuestras bocas salgan bendiciones para cada judío y, pidamos una próxima redención para todo el pueblo de Israel y que utilicemos el poder de nuestra boca para la bendición y la kedusha AMEN.
Shabat Shalom

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

martes, 5 de julio de 2011

Ajarit Hayamim (El final de los días)


El término Ajarit Hayamim aparece en la Torá por primera vez en el testamento de Yaacov a sus hijos cuando está en el lecho de la muerte. Sin embargo, no es del todo claro cuál es el significado exacto de este vocablo en aquel contexto. Yaacov aparentemente se había propuesto decirle a su progenie lo que pasará en el fin de los días, pero por algún motivo se abstiene de hacerlo. Rashí explica que la razón por la cual Yaacov no comunicó a sus hijos cuál sería el escenario del fin de los días fue porque la inspiración divina lo abandonó en el último momento. Pero, también es posible que con el vocablo Ajarit Hayamim, Yaacov quiso señalar qué es lo que acontecería con su descendencia después de su fallecimiento. Y efectivamente, su discurso de despedida es un análisis de la personalidad de cada uno de sus hijos, que son las cualidades que matizarían sus futuras acciones. Podemos deducir tal vez que la frase Ajarit Hayamim hace referencia únicamente al final de los días de una persona. La noción de una escatología pertenece posiblemente a una época posterior. (Moshé utiliza la misma expresión y por el paralelismo existente en el texto bíblico en cuestión se puede deducir que ajarit hayamim, tiene el mismo significado que ajarei motí, “después de mi fallecimiento”).
El desenvolvimiento de la historia del pueblo judío, con las periódicas amenazas a su existencia, produjo el anhelo por una era de mayor tranquilidad y seguridad. El fervor por un desenlace final era proporcional a la intensidad del peligro. Se encontraron las bases intelectuales para estas especulaciones en la Torá porque ésta introduce un eje de tiempo, enseñando que el universo tuvo un bereshit, "un comienzo", y por lo tanto se hace posible concebir una conclusión final para nuestro mundo. Por otro lado un desenlace catastrófico tal como la destrucción total por intermedio de un cataclismo cósmico negaría la cualidad de infinita bondad de Dios. ¿Por qué crearía Dios un universo para luego demolerlo? Además, el hecho de que Dios es el Creador, implica que hay un propósito en Su creación. Ajarit hayamim viene a ser la enseñanza que detalla el horizonte hacia el cual se dirige inexorablemente la historia. Efectivamente, concluimos todos nuestros servicios religiosos citando el versículo de Zejaryá: veneemar vehayá Hashem lemélej al kol haárets..., “y está escrito, Dios será el rey sobre toda la tierra...”, que es la esperanza del arribo del día cuando todos los seres creados reconozcan el reino de Dios.
Durante el período de la composición del Tanaj, con algunas excepciones, no se formula una detallada escatología. El eventual enfrentamiento con los persas y los Griegos trajo consigo el fermento de una ideología del fin de los días. Igualmente, durante los últimos años de la existencia del Segundo Beit HaMikdash también hubo una efervescencia de especulaciones con referencia al "fin de los días". Numerosos personajes de carácter mesiánico aparecieron en aquellos días, y entre ellos posiblemente, se encontraba otó haish. Pero estos episodios eran seguidos por los desengaños y los desencantos, porque el paganismo, por ejemplo, no concluyó con la derrota de Persia y la destrucción del Beit HaMikdash condujo al eventual destierro del pueblo de su Tierra Prometida. La ansiada era de paz y de entendimiento entre los hombres, que se debía traducir en el destierro de las enfermedades y de los sufrimientos, no se produjo.
En el libro bíblico Daniyel leemos acerca de los cuatro reinos humanos, y el eventual reinado de Dios. Una visión adicional del profeta se centra en cuatro bestias que surgen de los mares. Después de la muerte de la cuarta y más temible bestia debía aparecer un rey a quien debían servir todos los pueblos y naciones de idiomas diversos. Su reino sería indestructible y de carácter permanente. La esperanza acerca de la llegada inminente de ese salvador probablemente captó la atención de las masas, pero la realidad posterior debe haber causado inevitablemente la tristeza y la desilusión. Y para algunos la desesperación.
Con anterioridad, el profeta Amós había hecho referencia al Yom HaShem, "Día del Señor", en una alusión al momento "final" de una rendición de cuentas, cuando las naciones idólatras serían castigadas y en el cual el pueblo judío tampoco escaparía la "ira del Señor". Más aún, por ser el "pueblo elegido" tenía una responsabilidad adicional y por lo tanto sufriría un castigo mayor. La aparente noción es que este Yom HaShem señalaría también el comienzo de una nueva era para la humanidad.
Los libros apócrifos (algunos de los cuales están incluidos en la Biblia de los católicos) incluyen ciertos cálculos que tiene el propósito de predecir el "fin de los días". Adicionalmente, describen un período de grandes dificultades y traumas que deben preceder a la venida del Mashíaj que dará inicio al "fin de los días". Este período preparatorio a la venida del "salvador" será uno de grandes catástrofes naturales tales como terremotos, inundaciones, plagas y hambruna en medio de conflictos bélicos entre los humanos. Este temible cuadro, tal vez tenía el propósito adicional de hacer más tolerables las aflicciones de la época.
En el Talmud nos encontramos con la afirmación de que el mundo está programado para una existencia de 6,000 años. El primer período de 2,000 años es uno de desolación. Los segundos 2,000 años están representados por la Torá y el último período está relacionado con la venida del Mashíaj. Dado que varios cálculos adicionales no se conformaron con la realidad, el Talmud también contiene admoniciones en contra de especular con fecha alguna acerca del "fin de los días".
Cabe destacar que toda noción de ajarit hayamim tiene un gran contenido moral. De acuerdo con estas ideas, el universo se dirige a un desenlace ético y esencialmente espiritual. ¿Puede el hombre acelerar el proceso del inicio del "fin de los días"? Según el Talmud, la "redención" depende de la Tsedaká (caridad y justicia) y la Teshuvá (el retorno a la tradición religiosa), con el acento en este último renglón. Otra cita del Talmud afirma ilmalé meshamrín Israel shetei Shabatot kehiljatán miyad nigalín, "si (el pueblo de) Israel observara dos (días) Shabat (¿consecutivos?) serían redimidos de inmediato". La opinión que eventualmente fue la aceptada es la de Rabí Yehoshua quien afirma shesof sof tavó hagueulá af beló teshuvá, "eventualmente llegará la 'redención' aun en la ausencia de la teshuvá", pero la 'redención' tardará más.
En las diferentes teorías de ajarit hayamim, se coloca el acento en el comportamiento mancomunado de la sociedad. El mundo es juzgado de acuerdo con la conducta del grupo. Pero una lectura cuidadosa del texto de la Torá obliga a concluir que el proceder de la persona, del individuo ser humano, es el que es de suprema importancia. Está claro también que la sociedad se compone del agregado de los individuos. Sin embargo, al colocar la suerte del desenlace "final" en el conjunto de la humanidad, se libera de cierta cuota de responsabilidad al individuo, que ahora se convierte en un componente de un promedio. Por lo tanto, concluimos señalando que el destino "final" del universo debe ser motivo de especulaciones teológicas únicamente para los "expertos" en la materia (si es que existen). En cambio, todo ser humano debería concentrarse en su conducta personal, para asegurar que él no se convierta en un factor negativo que impida el ansiado arribo de una era de mayor entendimiento entre los hombres, de paz y de sosiego.