jueves, 30 de junio de 2011

ROSH JODESH TAMUZ 5771 (2 Y 3 DE JULIO DE 2011)


Rosh Jodeh Tamuz este 5771 comienza con el inicio del Shabat y finaliza al anochecer del Domingo 03 de julio de 2011.

Mensaje del Rabino Ginsburgh:Tamuz según el Sefer Ietzirá.El Mes de Tamuz

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Con el mes de Tamuz empieza la "estación" (tkufá) del verano. Los tres meses de esta estación son: Tamuz, Av y Elul y corresponden a las tres tribus del campamento de Reuben (Reuben, Shimón y Gad), que estaban ubicadas al sur.

Tamuz es el mes del pecado del becerro de oro, que dio lugar al rompimiento de las Tablas. En ese día, el 17 de Tamuz, comienza el período de tres semanas (hasta el 9 de Av), que conmemora la destrucción del Santo Templo de Jerusalem.

Este, es el mes en que los espías que Moisés envió recorrieron todo Israel para ver la tierra e informar al pueblo, regresando la víspera del 9 de Av).

Color: Naranja

Letra: Jet.

La forma de la letra Jet está compuesta de las dos letras anteriores del alef-beit, la vav y la zain, que corresponden a los dos meses previos, los meses de Iar y de Sivan. Estas letras están conectadas en la parte superior por un "puente" delgado. Con relación al sentido de la vista, la forma de la jet representa la dinámica de la luz espiritual, emitida por los ojos (la vav) y la luz física, que vuelve del objeto observado a los ojos (la zain).

La palabra Tamuz se lee en hebreo: "tam" - "vav zain". Tam significa "conecta". De este modo, leemos en la palabra Tamuz "conecta" - "vav zayin". La unión de estas dos letras forman la letra jet.

Mazal: Sartán (Cáncer- el cangrejo).

Uno de los significados de la raíz del término sartán, seret, es en general: "cinta". En particular (en el hebreo moderno), una cinta de "película" (un film).

El significado espiritual referente al sentido visual propio del mes de Tamuz es la capacidad de "entrever" la realidad física para vislumbrar su origen Divina. De acuerdo con este pensamiento, se entiende que la palabra sartán está compuesta por dos palabras: sar y tan, que literalmente significan: "dejar de lado el cuerpo" (para revelar el alma), es decir sacar la "cáscara" externa de la realidad ( a través del poder de la visión profunda) para revelar el "fruto" y la fuerza vital de la realidad interna.

Tribu: Reubén.

El nombre Reubén viene de la raíz "ver", el sentido correspondiente al mes de Tamuz.

La piedra preciosa correspondiente a la tribu de Reubén en el pectoral del sumo sacerdote es el odem, el rubí, que debido a su fuerte color rojo (odem significa rojo) es la piedra más llamativa.

El rojo es el más seductor de los colores, lo que implica tanto la caída del hombre (en hebreo odem (rojo) se escribe igual que adam (hombre)), como en el pecado del becerro de oro o la elevación y rectificación últimas del hombre con la llegada del Mashíaj.

Sentido: La vista.

El verano (el período de Tamuz) representa las "vacaciones" de los ojos. Es el tiempo en que uno tiene que "cubrir" sus ojos para ver sólo aquello que es recatado y bueno (en el mundo en general y en particular en el prójimo). La capacidad de cuidar y enfocar la vista correctamente conduce a la rectificación del "sentido" visual.

Al final de la bendición de Moisés a Israel dijo (Deuteronomio 33:28): "betaj badad ein Iaacov" (confiado y apartado está el ojo de Iaacov). La palabra betaj, "confiado" es el acrónimo de tres palabras: brajá tov jaim, bendición, bien y vida. Estos son los tres puntos centrales para rectificar la vista, como está dicho (Deuteronomio 11:26): "Mira que pongo delante de vosotros hoy la bendición y la maldición. La bendición,..." y posteriormente (Deuteronomio 30:15-19): "Mira que pongo delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal... escoge, pues, la vida". Con respecto a estos tres conceptos (brajá tov jaim) la persona debe entrenar a los ojos (tanto física como espiritualmente) para ver sólo la dimensión positiva interna de la realidad y no centrarse en la realidad externa, la "cáscara" negativa.

Este es el significado de "confiado y apartado está el ojo de Iaacov". El sentido del ojo judío ("el ojo de Iaacov") es exclusivamente para ver ("sólo") lo que es digno de "confianza": La bendición, el bien y la vida que Di-s otorga.

Miembro dominante: La mano derecha.

En general, la mano derecha y su dedo índice, en particular, sirven para dirigir y enfocar la vista.

Cuando se leen los rollos de la Torá, es costumbre señalar cada palabra con un "dedo" de plata. Es costumbre también usar la mano derecha para hacer señales y así indicarle al que lee la Torá la entonación musical.

El novio le coloca el anillo matrimonial a la novia en el dedo índice de la mano derecha. Esta acción eleva a la pareja al nivel de "mi paloma" (Cantar de los Cantares 5:2), lo que refleja la expresión intensa de amor trasmitida por la contemplación incesante de los ojos de ambos (que tornan los ojos rojos como el rubí): "Tus ojos son como palomas" (Cantar de los Cantares 5:1).

El valor de la caída

Comprendiendo la presencia del mal en el mundo Extraído y adaptado de "El calendario cabalístico del mes de Tamuz" de Ben Itzjak.

Aquel que alcanzó en su vida alguna cima o logro realmente importante y esencial, conoce la diferencia abismal que existe entre el acto de llegar y el acto de permanecer en el máximo nivel. Se podría afirmar que se trata con certeza de dos sabidurías distintas, dos artes separados: alcanzar el objetivo, la cima, el propósito y además lograr permanecer en las alturas.

No nos engañemos: no es fácil llegar a la cima, aunque mucho más difícil y complejo es mantener el nivel de excelencia.

Y el mismo relato bíblico no deja lugar a dudas. Israel sale de Egipto, atraviesa el desierto, llega hasta el Monte Sinaí y recibe la Torá.

No obstante, precisamente el tiempo de máxima elevación se transforma de un momento a otro en la caída más violenta, en la pérdida más feroz, en el descenso espiritual más intenso posible.
En su punto de máximo nivel, Israel construye el becerro de oro.
En el lenguaje maravilloso de los sabios: la novia traiciona al novio estando aún bajo el palio nupcial.

Y cualquier persona despierta sentirá que un interrogante lo acosa y lo carcome por dentro: ¿el mismo pueblo que salió de Egipto es el que en pocos días construyó un becerro para idolatrar? ¿La misma gente que vio con sus propios ojos cómo las diez plagas golpeaban a Egipto y cómo el mar se abría, llegó a tramar semejante traición a Moisés y al Creador?. Increíble, incomprensible. Inclusive doloroso. ¿Puede acaso un pueblo tener tan corta memoria?

Intentemos comprender.

¿Para qué crea D-os el mal? ¿Por qué es tan necesario que además acompañe al hombre en su paso por la vida?

El gran cabalista Rabí Jaim Moshé Luzzatto, lo explica con absoluta claridad en varias de sus obras clásicas -Derej Hashem, Daat Tevunot-. Intentaremos resumir sus conceptos en pocas líneas.

El hombre fue creado y puesto en este mundo para ser beneficiado, ya que la esencia divina es el Bien absoluto. Por lo tanto, se le otorga el libre albedrío y se lo coloca en un escenario en el cual la persona puede ser recompensada por sus actos. Sin embargo, si el hombre no tuviese ningún obstáculo, si ninguna fuerza se le opusiese, entonces más que una recompensa recibiría un obsequio, lo cual, y tal como lo expresan los sabios místicos, sería como comer del "pan de la vergüenza". ¿Por qué? Pues tal regalo avergonzaría profundamente a la persona tal como el necesitado se avergüenza de observar a los ojos de su benefactor. Además, todo aquello que recibimos por obsequio nos llega desde afuera, del mundo exterior, y jamás llegamos realmente qa convertirlo en parte de nuestro ser. Un regalo siempre lleva el nombre de aquel que nos lo obsequió, mientras que lo que ganamos y obtenemos con nuestro propio esfuerzo nos pertenece de modo esencial. Por estas razones, explica el cabalista, el Mal viene a cumplir un papel vital: permitir el trabajo del hombre, que, al superarlo, recibe una recompensa divina como producto de su propio esfuerzo, y como resultado de la correcta utilización de su libre albedrío.

EL Maharal de Praga, ese gigante espiritual, explica en varios pasajes de su magnífica obra que el Mal Instinto -representante de las fuerzas espirituales negativas- ataca al hombre precisamente cuando este supera la mediocridad y sobresale. Todo el tiempo que el individuo se mantiene dentro de niveles más comunes, más mediocres, entonces el Mal Instinto simplemente no se preocupa de él y lo deja hacer y actuar libremente. Mas cuando la persona crece, se supera y comienza a trabajar en aras de minimizar la presencia del Mal en el mundo, entonces el Mal Insitinto lo ataca con toda su fuerza.

Esta es la razón -explica el Maharal- por la cual Israel, en su punto de máxima elevación espiritual, se inclina a la construcción del becerro de oro.

La profunda explicación del sabio de Praga también nos sirve para entender por qué tantos hombres al llegar cimas importantes en sus vidas, se corrompen y desvían.

Uno de los sabios pensadores más brillantes de la historia de Israel, Rabeinu Tzadok Hacohen, se ocupa en varias partes de su obra de revalorizar precisamente la caída y el descenso de la persona. Este gigante espiritual nos revela que el camino natural de la persona es ascender, alcanzar un determinado punto, una cima individual, para después descender nuevamente y comenzar la tarea de ascenso buscando y aspirando nuevos logros. ¿acaso esto significa que necesariamente la persona deberá caer en su camino ascendente? ?Y la respuesta del cabalista es positiva, y mucho más aún: el ascenso posterior es directamente proporcional a la profundidad de la caída precedente.

En nuestro modo superficial de entender la realidad, categorizamos el ascenso como positivo, y al descenso y a la caída como negativos. Lo bueno -el ascenso-se detiene e interrumpe, para dar lugar a lo malo y decadente -el descenso y la caída. No obstante, y tal como lo enseña el sabio, el ascenso y la caída pueden entenderse también de un modo más profundo como dos elementos necesarios de un proceso de crecimiento y desarrollo espiritual.

El Mal constituye un elemento esencial en la historia de la humanidad, y es el elemento divino que permite al hombre trabajar y superarse, Es cierto, el Mal provoca la caída del hombre, mas el descenso posibilita a la persona profundizar en el acto de vivir, alcanzar mayores niveles de comprensión y fortificar su persona para los tiempos venideros.

Debemos cambiar nuestra concepción acerca del Mal hasta poder afirmar sin titubeos que el Mal es un bien que no entendemos.

A un nivel superficial no lo entendemos, mas cuando profundizamos, cuando estudiamos, cuando reflexionamos, rápidamente descubrimos que una vida sin grietas ni quebrantos sería un paso monótono por el tiempo, una vida sin trabajo, sin superación, una vida regalada y carente de sentido.

Ben Itzjak

Según lo expresan nuestros libros de sabiduria, el mes de Tamuz que se corresponde con el signo de Cancer esta ligado con el poder de la vista.
En la simbologia mistica, los ojos representan la fuente de información y contacto con la realidad, mientras que la boca expresa la traducción de tal relacion en ideas y palabras.

No sorprende entonces que la palabra bíblica para denominar una fuente de agua sea identica al nombre de la letra: ain (letra cuyo nombre denomina en hebreo a los ojos) ¿a que se debe tal estricta relacion lingüística? Muy sencillo: tanto la letra como la fuente de agua representan el origen y el punto inicial de un fluir y una dinamica determinados.

Cuando el ojo ocupa el lugar correcto, entonces la boca refleja de modo transparente la realidad.
Cuando la boca funciona de modo independiente, desconectada de los ojos, entonces la transparencia se transforma en confusion y la realidad en simple imaginación.
La boca no traduce la información que le brinda el ojo, sino que sirve pleitesía a los deseos del hombre.
La boca ya no busca reflejar estrictamente la realidad; ahora habla deseos, pronuncia voluntades.
Mucho mas grave aun: una vez que la boca habla disfrazada de fuente, cuando llega el turno del ojo, este ve lo que la boca ha dicho, que a su vez es lo que el deseo le ha dictado.
El ojo ahora cree observar una realidad que no es mas que la expresión de sus deseos.
En lugar que la boca marche detrás de los ojos, estos aprehenden la realidad descripta falsamente por la boca (sugerimos leer en entregas anteriores el episodio de los espias dando un mal informe acerca de la Tierra de Israel).
Los sabios misticos revelan que esta desarticulación entre la boca y los ojos representa la raiz de toda caida y destrucción.
El orden correcto de los ladrillos y las piedras energeticas posibilita una construccion estable de los cimientos y las bases. Mas cuando el orden se modifica y se corrompe, el futuro edificio esta condenado a tambalearse y caer destruido en mil pedazos.

Una de las bases principales del pensamiento místico y filosófico de la Sabiduría de Israel sostiene que el mundo fue creado a partir de las veintidós letras del alfabeto hebreo. Primero existieron las letras a modo de unidades energéticas, y a partir de estas devino posteriormente el mundo físico y material.
Al estudiar la energía de las letras y su poder de creación, encontramos que por medio de la palabra divina o, más precisamente, por medio de las Diez Locuciones o Dichos Iniciales, el mundo alcanzó su modo físico. El Creador dijo que haya luz y fue la luz; el Creador dijo que las aguas se dividan y la tierra seca apareció. Diez locuciones, diez dichos, diez mandatos divinos de Creación.

Para lograr alcanzar la esencia particular del mes de Tamuz, los sabios enseñan que resulta indispensable aproximarnos a dos letras del alfabeto hebreo: la letra ain y la letra pei.
El significado del nombre de la letra ain es ojo, y el significado del nombre de la letra pei es boca. Mera coincidencia?

Las letras y el punto máximo de caída

Si bien la energía negativa de desviación comienza a influir en el mundo a partir del mes de Tamuz, su punto máximo es alcanzado el mes siguiente, el mes de av. Como uno de tantos ejemplos, diremos que los dos templos de Jerusalén fueron destruidos el 9 del mes de av. También los espías que recorrieron la Tierra de Israel durante todo el mes de Tamuz, regresaron junto a Moshé el 9 del mes de Av.
La caída energética que comienza en el mes de tamuz se completa en el mes de av.
Los sabios indican que precisamente en este día -el 9 de av-, en el punto de máxima caída, en el fondo energético del calendario, debemos dedicarnos a la lectura del libro bíblico de Lamentaciones. Si lo leemos con detenimiento notaremos que todos sus capítulos, a excepción del último, están ordenados respetando el orden del alfabeto hebreo. Más a partir del segundo capítulo encontramos una modificación en el orden del mismo: la letra pei aparece escrita antes que la letra ain.

Los sabios del Talmud (Tratado de Sanedrín), atentos y sensibles a todo cambio o modificación, indican que en realidad tal inversión en el orden de las letras pei y ain no es casual, sino que, por el contrario, encierra un mensaje muy profundo, y lo ejemplifican precisamente citando el caso de los espías enviados por Moshé: ellos dijeron con sus bocas -pei- lo que sus ojos -ain- no vieron.

En pocas palabras, la raíz del exilio, la caída, y la destrucción está simbolizada por la modificación del orden correcto entre las letras pei y ain, lo cual indica la posibilidad humana de hablar lo que nuestros ojos no vieron.

Qué sugerente y significativo resulta entonces reflexionar acerca de la enseñanza de los sabios que indica que precisamente entre estas dos fechas históricas -el 17 de Tamuz y el 9 de av- existen veintidós días, el mismo número que conforma el abecedario hebreo.

Anticipar los ojos a la boca

Aprendimos que la caída mas dañina comienza en el momento en el que la persona modifica el orden de sus ojos y su boca. En lugar de hablar lo que ve, primero habla, y después observa. Y lo más grave de esto es que al final los ojos terminan "viendo" lo que su boca dijo.

La Torá nos relata que cuando el pueblo de Israel, tras cruzar el desierto, se aprestaba a entrar a la Tierra Prometida, el rey de Moab, Balak, sobremanera se asustó y decidió tramar un plan para evitar que Israel llegara a su tierra. Entonces, mando llamar al máximo "profeta" de aquellos días, Bilaam, para que observara a Israel desde lejos y lo maldijera.
Y si bien al fin y al cabo el plan de estos dos malvados fracasó y las maldiciones fueron trocadas en bendiciones, El Talmud se interesa por un punto particular de esta historia: cómo el malvado Bilaam podía lograr maldecir en un solo instante? Y la respuesta de los sabios es que el mínimo tiempo de un instante le era suficiente para pronunciar el termino hebreo "kalem" : que sean exterminados!.

Para entender esta maldición diremos que Maimónides escribe que la palabra rey, melej, está compuesta por tres letras: mem, lamed, y jaf, y que este orden no es casual. La primera letra, la mem, marca el nivel del moaj, del cerebro y la mente de la persona, que es la que debe conducir al individuo; la segunda letra, lamed, es la que refiere al nivel del lev, el corazón, el cual debe seguir a la mente, y por último, la letra jaf marca el nivel del hígado, el cabed, el cual es asociado con la sangre y domina el aspecto físico y corporal de la persona. En resumen: rey, melej, es quien anticipa la mente a sus sentimientos, y estos a su cuerpo.

La maldición kalem, la cual pretendía dañar al pueblo de Israel, reúne las mismas letras que rey, melej, aunque en el orden inverso. Pobre de la persona cuyo cuerpo determina el camino, el sentimiento los sigue, y solo después permite a su mente tomar parte en la decisión!!. Puede acaso imaginarse una persona mayor maldición que esta?

Cuando la boca habla sin que los ojos hayan revisado los hechos, la persona funciona de modo inverso, y esto garantiza su futura derrota.
Y si alguna vez, precipitadamente anticipamos la boca a los ojos, y creamos una realidad propia, basada en nuestras fantasías, como el idólatra, debemos al menos estar dispuestos a rectificar nuestras ideas cuando la realidad nos demuestra lo contrario. Cuantas veces por orgullo nos aferramos a conceptos o ideas que expresamos y no estamos dispuestos a modificarlos en ningún caso! Cuantas veces clamamos a los cielos porque sentimos que en nuestro mundo la presencia divina aparenta estar ausente! Mas es completamente cierto: D-os habita en el mundo creado por Él y no en el que nosotros inventamos o imaginamos.

Aprovechemos la energía de Tamuz para reordenar nuestra estructura interna, para dar prioridad a nuestros ojos y para que las palabras que salgan de nuestra boca sean fieles a un sistema que nos permita ser reyes...de nuestra persona y nuestra vida.

http://torahdesdebarranquilla.blogspot.com

Parashá Jukat (Precepto). 1 TAMUZ 5771 (2 de Julio de 2011)



Para entender el significado de nuestra parasha debemos primero saber que significa “Jukat” o “jok”.
En la entrega de la Torah, se nos dieron las leyes y entre las leyes mismas se dieron las llamadas “JUKIM”. Aunque la palabra jok (plural jukim) literalmente podríamos entenderla como ley, es en realidad un precepto que a la lógica humana no es comprensible.
Entre los jukim podemos encontrar la Ley de Ibum, que consiste en cuando un judío desposa a la esposa de su hermano estando este en vida o aun después de su muerte, incurriendo en la pena de caret (corta su alma del creador) esto es siempre y cuando tuviera hijos, pero si la viuda no tiene hijos, entonces esta permitido el matrimonio.
También encontramos la Mitzva de Shaatnez (mezcla de lana y lino), el Korban zazel (korban de expiación en yom kipur), la Ley de la Pará Adumá (la vaca roja) que es precisamente el jok del que habla nuestra parasha. Estas leyes aunque a la lógica humana no pueden ser entendidas, Hashem nos las entrego para cumplirlas aun en contra de nuestra lógica, todo esto para que nosotros santifiquemos el nombre de Hashem y para que nos demos cuenta que el mundo y todo lo que existe no se rige por la lógica si no por la fe.

La Pará Adumá

En nuestra parasha encontramos la ordenanza de la Pará Adumá, este korban consistía en traer una vaca roja sin ningún defecto o yugo por trabajo, y con menos de dos pelos blancos o de otro color, ya que esto la hacía pasul para korban.

La vaca era quemada en su totalidad y sus cenizas servían para purificar al pueblo por la tumá hamet y otros tipos de tumot. La vaca se degollaba fuera del campamento, y en época del Bet Hamikdash, en el monte de los olivos (har hazeitim). El kohen no la degollaba, sino otra persona frente a él, pues si se encargaba de degollarla contraía tumá y quedaba impuro. La persona que le hacia la shejita, quedaba impuro.


Si intentamos ver la lógica de esta ley nos preguntaremos ¿cómo es posible que las cenizas de la Pará Adumá purificaran al pueblo, pero al mismo tiempo hicieran impuro al que la degollaba?, precisamente Hashem nos dio este precepto para cumplirlo, a pesar que va en contra de nuestra lógica.

El kohen Hagadol tomaba con su pulgar la sangre de la vaca y la salpicaba siete veces en dirección a la tienda de reunión, después de hacer esto, tenía que sumergir sus vestiduras y su cuerpo en el mikve y quedaba impuro hasta el anochecer.
La ceniza purificaba a una persona con tumá, ya sea tumá por estar en contacto con un cadáver humano o por otro tipo de tumá, si una persona se hacía impuro por una persona muerta debía salpicarse con estas cenizas y quedaba impuro un periodo de siete días.
Algunos comentaristas dicen que la Pará Adumá hace expiación por el pecado del becerro de oro, ya que así como Israel pecó con un becerro, pues Hashem los limpia con la madre del becerro, así como el becerro fue quemado y fue hecho cenizas, así también la vaca roja se debe quemar y sus cenizas nos purifican.
Un total 9 vacas rojas fueron quemadas hasta la destrucción de los templos, esta escrito que la décima la traerá el mashiaj y con ella nos purificará a todos AMEN.

La muerte De Miriam y Aarón HaKohen

En nuestra parasha vemos que Hashem llamó a Miriam y a Aarón para que fueran extraídos del pueblo y volvieran con su creador, está escrito en los midrashim que Miriam y Aarón murieron con un beso divino, pero la Torah solo nos habla de Aarón entonces ¿qué paso con Miriam?

En realidad la Torah omite esto por tzeniut, ya que no se vería bien decir que Miriam murió con un beso del creador, de esto podemos deducir que el tzeniut no solo es a los ojos de las personas si no también es para cualquier lugar en el que uno se encuentre.

El Pecado de Aarón y Moshe

Cuando Miriam murió, la roca que emanaba un manantial y que daba agua a todo Israel dejo de manar esto fue debido a que por el mérito de Miriam la roca proporcionaba el agua al pueblo, una vez que murió el pueblo no tuvo suficientes méritos para

El pueblo se quejó en contra de Moshe y Aarón, ellos fueron hablar con Hashem y Le ordenó congregar a todo el pueblo, estudiar unas cuantas halajot con ellos y así hacerse merecedores del milagro del agua por medio de la piedra, Hashem le ordeno también a Moshe, hablarle después a la piedra para que ella manara agua, Moshe hizo todo lo que le dijo Hashem, pero cuando le hablo a la piedra, la piedra no mano agua, Moshe le hablo varias veces pero no salió agua, entonces Aarón le dijo a Moshe que golpeara a la piedra, así como le pego la primera vez, Moshe lo escuchó y le golpeó a la piedra y la piedra empezó a manar agua.
Hashem se enfureció con Aarón y con Moshe por desobedecer su orden de hablar a la piedra y en vez de eso golpearla y con esto haber evitado que el nombre de Hashem se santificara a todo el pueblo, por este pecado Moshe y Aarón no entraron a la tierra de Israel, pero acaso Moshe y Aarón que eran líderes de Israel, conocidos por su sabiduría, amor al pueblo y disposición y por ser tzadikim ¿merecían este castigo? De aquí podemos ver que cuanto más grande es la persona en Torah, es decir entre más tzadik. Más fuerte es su castigo, esto se debe a que una persona que ha llegado a un nivel tan alto como para ser llamado tzadik es más apreciado por Hashem, Hashem busca que esta persona este más apegada a él, cuando el tzadik peca, su castigo es grande, en primer lugar para que este tzadik no se acostumbre a pecar, y en segundo porque cuanto más apego tiene al creador, cualquier transgresión lo hace caer y esto lo hace alejarse del creador.

Cuando Aarón HaKohen murió, las nubes de gloria se retiraron del pueblo de Israel, debido a que estaban ahí por el mérito de Aarón. Miriam recibió el mérito del agua por la bondad (hesed) Aarón recibió el mérito de las nubes por el amor al pueblo y Moshe recibió el mérito del man por su humildad y rectitud.

La Pelea Contra Amalek

Cuando el pueblo de Amalek supo que klal Israel no estaba protegido más por las nubes de gloria, pensaron que Hashem se había separado de ellos y por esto podrían aprovechar para atacarlos, pero Amalek sabía que el poder del pueblo de Israel no estaba en la fuerza, si no en la plegaria, por esto Amalek se hizo pasar por canaanim, por si el pueblo rezaba lo hiciera en contra de los canaanim y no en contra de ellos, para que sus plegarias no recayeran sobre ellos, pero el pueblo dudoso por ver a los canaanitas distintos rezaron al creador pidiendo por sus enemigos en general y no por un enemigo en particular, Hashem escucho sus plegarias y dio muerte a los Amalekim, de aquí podemos ver que es mas fuerte el poder de la plegaria que el poder físico de la fuerza y que todo esta en manos de Hashem.
Así bien que nuestras plegarias sean la fuerza que traiga prontamente la geula para todo el pueblo de Israel AMEN.

Esta parasha va dedicada para la refua shelema de Shimon ben Sol y Delicia bat Miriam que prontamente tengan una refua shelema y que estén siempre llenos de prosperidad

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

lunes, 27 de junio de 2011

CAMINO A CASA


El avión estaba aterrizando mientras el hombre miraba a través de sus ventanas, añorando la ciudad que dejó lejos. Él era un comerciante de piedras preciosas, que iba de un lado a otro para realizar sus negocios. Llevaba consigo once mil dólares en efectivo.
Abandonó el aeropuerto y se dirigió directamente hacia la zona de los especialistas en el ramo diamantero. Luego de un rato, ya había utilizado casi toda la cantidad que había llevado.
Le quedaban mil dólares, lo que le alcanzaría para su regreso con todas las comodidades, como él acostumbraba a viajar.
Ya estaba empacando sus pocas pertenencias, y suenan unos golpes en la puerta de la habitación de su hotel. Abre y aparece un desconocido.
-Disculpe, señor - le dice -. ¿Me permite un minuto, por favor?
-Adelante - respondió el hombre con reservas.
-Escuché que usted es un hábil y exitoso comerciante de piedras. Quizás esté interesado en comprarme un lote a mí. Le aseguro que no se arrepentirá. Es de muy buena calidad y a un precio realmente ventajoso.
-Verá usted, señor. Seguramente hubiera aceptado en otra oportunidad, pero ahora me he quedado sin dinero.
-Es que... De veras vale la pena - insistió el otro.
-Puede ser, pero lo lamento. Sólo me quedan unos dólares para regresar a mi casa...
Sin embargo, dentro de él ardía la curiosidad de saber qué era lo que le estaba ofreciendo.
-Este... ¿Podría ver qué es lo que tiene, si no hay inconveniente? le pidió.
El hombre de la calle abrió un maletín y de ahí surgió un fulgor impresionante. El comerciante no podía creer lo que tenía frente a sus ojos: Realmente ésos eran unos diamantes como hacía mucho tiempo no veía. Los observaba; los analizaba; los admiraba... -¡Oh! ¡Oh! ¡Esto sí es una maravilla..! - exclamaba.
-Yo también sé que son piedras muy valiosas - reconoció el otro hombre. Y agregó: - Lo que pasa es que estoy muy necesitado de fondos porque tengo que afrontar deudas astronómicas. A usted no lo puedo engañar. Usted sabe que éstas son auténticas y aquí tiene el certificado de que me pertenecen. Si acepta comprármelas ahora mismo, se las doy a un precio regalado.
-¿Cu ... Cuánto? - el comerciante casi se había arrepentido de preguntar. Seguramente no tendría con qué pagar.
-Este lote vale varios miles de dólares. Deme mil dólares y es suyo.
"¡Mil dólares!", pensaba el comerciante. "¡Este hombre no sabe lo que dice! ¡Me lo está vendiendo por menos del diez por ciento de su valor!"
No sabía cómo hacer para ocultar su contrariedad. ¡Tenía una fortuna al alcance de su mano y no podía comprarla!
- Quinientos dólares... - le ofreció, calculando que el resto le iba a permitir regresar a su casa (aunque no "en primera", como a él le gustaba).
-Mil y ni un dólar menos. Es la cantidad que necesito.
"Tiene razón", pensó el comerciante. "No tiene por qué hacerme más rebaja de la que ya me hizo. Pero, ¿cómo haré para volver a casa?", se preguntaba.
Luego recordó que le habían quedado unos billetes sueltos y unas monedas; quizás con eso le alcance. Porque en realidad, no resultaba lógico dejar pasar una oportunidad como ésa. Jamás se le presentaría algo semejante.
-¡Trato hecho! - metió la mano en su bolsillo y sacó un fajo de billetes - Cuéntelo. Aquí tiene exactamente mil dólares.
Cuando el hombre se retiró y él se quedó solo en su cuarto con el lote de piedras, se dio cuenta que efectuó la operación comercial más importante de su vida. Pero al mismo tiempo, estaba preocupado: Aquellos billetes y monedas, quién sabe si le permitirían viajar; ya no como estaba acostumbrado a hacerlo, sino "viajar" en todo el sentido de la palabra.
Efectivamente, no había medio de transporte "normal" que lo lleve a su casa con la cantidad tan exigua con la que pretendía pagar. La gente lo miraba extrañada: Un hombre tan bien vestido, buscando precios en las ventanillas de ómnibus más corrientes y baratos. ¡Y le parecía caro!
Se le acercó un hombre de aspecto no muy elegante que digamos.
-Señor: He visto que está buscando algo o alguien que lo deje en esa ciudad que mencionó. ¿Cuánto dinero tiene?
El comerciante se lo dijo.
-Hasta a mí me parece poco... - dijo el hombre haciendo una mueca. -Bueno. Si quiere yo lo llevo por esa cantidad: tengo que pasar por ahí. Pero le advierto que mi camión no es lo que se dice "de lujo", ¿eh?
Cuando el comerciante lo vio, se dio cuenta que el hombre había exagerado. No es que el camión no era "de lujo", sino que era miserable. Aparentemente, ahí viajaban sólo personas que apenas si tenían para comer. Pero no era ése un momento para ponerse a exigir comodidades (eso vendría después). Ahora hay que llegar a casa, a como dé lugar...
Sentado en uno de los asientos, apretaba contra su pecho el gran tesoro que había tenido la suerte de conseguir por tan poco. Mientras el camión transitaba por la carretera, se ilusionaba y hacía proyectos, imaginándose qué es lo que iba a comprar con las grandes ganancias que le proporcionarán las piedras.
Sintió que alguien lo miraba. Se volteó, y vio que un hombre de pobre apariencia lo estaba observando detenidamente. Pasó un rato, y el hombre seguía sin despegar sus ojos de él. De pronto, se le acercó.
-Disculpe. Yo a usted lo conozco...
-Puede ser...
-¡Claro! Usted es el famoso comerciante de diamantes. Una vez lo vi pasar mientras yo trabajaba de pintor en un edificio.
El comerciante asintió con la cabeza.
-Y... ¿se puede saber por qué está usted viajando en un camión como éste? Me imagino que un hombre de su riqueza no utiliza otro medio de transporte menor que la primera clase de los aviones...
-Tiene usted razón. Yo ni sabía que existía este tipo de camiones. Pero aunque no me lo crea, le diré que me he quedado sin dinero y no tuve otra alternativa para poder llegar a mi casa.
El comerciante le contó al hombre pobre todo lo que había sucedido. y cómo hizo lo que hizo para no dejar de aprovechar la ocasión de hacerse de ese lote de diamantes que muy difícilmente encuentre otra vez. Luego concluyó:
-Es cierto que podía haber optado por seguir viajando en primera, y me hubiese ahorrado todo este sufrimiento de hacer un viaje tan incómodo y desagradable. Todavía me falta alojarme en lugares muy precarios, en las escalas que haré antes de arribar a la ciudad donde vivo. En el trayecto, tendré que olvidarme de los manjares que incluyen mi menú diario, y los reemplazaré por comidas que apenas me permitan subsistir. Estoy consciente de las penurias que tendré que soportar antes de trasponer la puerta de entrada de mi casa. Pero pensé que vale la pena pasar un rato desprovisto de lo que a uno le gusta, y aguantar, con tal de disfrutar después de toda una vida llena de satisfacciones y placeres... Cada vez que me invade la angustia por todas las privaciones por las que estoy pasando, abro el maletín donde guardo las piedras preciosas, y esa angustia es reemplazada por una sensación de felicidad, que disfrutaré como nadie y como nunca, en un futuro no muy lejano...
La figura del destartalado camión se alejaba en el horizonte. El comerciante no estaba muy seguro de haber convencido al pobre de sus ideas, pero sin embargo, era el único pasajero que viajaba con una sonrisa en sus labios.
Sabía que al final de ese trayecto tan dificultoso, le esperaba el bienestar eterno...

Todo este relato es ficticio, que sirve como una parábola que la compararemos con nuestra vida en este mundo.

Nuestros Jajamím nos enseñaron que la persona debe hacer todo lo posible por acumular méritos en la vida terrenal, para que le permitan acceder al Mundo Venidero. Está escrito: "Este es el Camino de la Torá. Pan con sal comerás; agua con medida tomarás, y sobre el piso dormirás... Si así lo haces, dichoso de ti en este mundo y bendito serás en el Mundo venidero" (Pirké Abot VI).
Como se mencionó, todo el objetivo de la persona es acceder a su lugar en el Mundo Venidero. Podría ser que para obtenerlo tendrá pasar privaciones y abstenciones, y se verá obligado a vivir "pobremente" mientras se dirige "a su casa".
Aquí en este mundo, es el único lugar donde es posible cumplir las Mitzvot (los preceptos) de la Torá. Esta oportunidad no la encontraremos cuando acabe nuestro ciclo vital, por lo que debemos aprovecharla de cualquier manera. Si podemos hacerlo cómoda y satisfactoriamente, bien. Si no; si para cumplir las Mitzvot debemos dejar de lado muchas de las cosas que nos gustan, recordaremos que éste es sólo un mundo pasajero.
Hagamos como el diamantero: Cuando estemos por perder la paciencia y las esperanzas, abramos un libro de Torá, que es el "cofre' donde están depositadas las piedras preciosas que supimos acumular durante nuestra vida. De ahí adentro brotará un resplandor que aliviará nuestros pesares. Y ese resplandor será sólo un pálido reflejo: una simple muestra, de la fulgurante luminosidad que nos espera en el Futuro Venidero...

(Extraído de Mishié Jafetz Jairn - ~hal 113)(“HAMAOR”; Tomo 2; Kolel MAOR ABRAHAM-KÉTER TORÁ; Ediciones HAMAOR-MÉXICO

miércoles, 22 de junio de 2011

Parashá KORAJ. 23 SIVAN 5771 (25 de Junio de 2011)


Nuestra parasha empieza hablándonos sobre la rebelión que hizo Koraj contra Moshe. Koraj era un miembro de la tribu de Levì, era un hombre muy sabio y estudioso de la Torah, ¿qué fue lo que le llevo a rebelarse en contra de Moshe? Koraj fue incitado por su esposa a rebelarse contra Moshe, ella le reprochaba el hecho que el siendo descendiente del segundo hijo de Kehat, debía por consiguiente tener el derecho a la kehuna.
Koraj reunió consigo a 250 hombres, entre ellos Datan y Aviram, Rashi explica que eran primogénitos de la tribu de Reuben; Koraj llamó su atención diciéndoles que a ellos como primogénitos les estaba permitidos ser sacerdotes, y que Moshe había escogido a su hermano Aarón como kohen por conveniencia ya que eran familia (midrash Parashat Koraj)
Cuando Moshe escuchó estas objeciones que hacia Koraj en su nombre, les dijo que trajeran al día siguiente un incienso para Hashem, el plan de Moshe de hacer el incienso, era para que recapacitaran sobre sus objeciones e hicieran teshuva. ¿Con que objeción fue Koraj ante Moshe? Koraj hizo un tzit –tzit todo de tejelet y le preguntó a Moshe si esa prenda, a pesar que era toda de tejelet, necesitaba por una hebra de tejelet a lo que Moshe respondió que si la necesitaba , Koraj tomó esta halaja diciendo que era sin sentido, al igual que todas las mitzvot (jas veShalom) y que Moshe mismo las había inventado.
Koraj junto con esos 250 hombres no recapacitaron sobre los reproches en contra de Moshe y decidieron hacer el ketoret (el incienso), cuando llegaron ante la entrada de la tienda de reunión Hashem estaba dispuesto a consumir a todo el pueblo por su reproche, ya que dijeron nuestros sabios “una persona que reproche las palabras de su Rebe, es como si reprochara la Torah misma y por consiguiente a Hashem”.
Moshe y Aarón rezaron por el pueblo entero, pidieron Hashem no fuese castigado todo el pueblo, si no solamente aquellos que se revelaron, Hashem escuchó las palabras de Moshe y Aarón y así hizo.


El Ketoret

¿Por qué Moshe escogió precisamente el ketoret para la prueba? La respuesta está en que el ketoret tiene una maldición para la gente que no puede ofrecerla, como es esto? Una persona que no era apta para la kehuna y ofrecía este ketoret, moría, esto lo podemos ver con los hijos de Aarón, de quienes nos dice la Torah que ofrecieron un fuego extraño, este fuego era el del ketoret, por cuanto no eran aptos para la kehuna murieron. Pero siendo así ¿por qué Koraj decidió ofrecerlo aun sabiendo que podría morir? Él había visto por profecía que tendría descendientes que serían grandes Tzadikim, entre ellos Shemuel, y entonces pensó erróneamente que no podría morir, así mismo ínsito a sus 250 seguidores diciéndoles que todo el pueblo estuvo en la entrega de la Torah, cuando Hashem dijo “y kohanim serán para mi entre las naciones”.
Moshe rezo a Hashem para que se hiciera justicia y que Koraj recibiera su castigo, pero no por medio de una plaga si no por medio de una muerte en la que el pueblo viera que Moshe hablaba lo que Hashem ordenaba, Moshe pidió a Hashem que abriera la boca de la tierra y tragarse a Koraj y a su familia.
Hashem mando un fuego del cielo que consumió también a los 250 hombres, los cuales habían ofrecido este ketoret.
¿Cuál fue la transgresión de estos hombres? Ellos pecaron al escuchar y hacer caso de las palabras de Koraj, ya que eso los llevo a revelarse contra la Torah misma sin darse cuenta. En realidad ellos pensaron que podrían ser aptos para el servicio de Hashem y su ofrecimiento del ketoret fue leshem shamaim (en el nombre del cielo) ya que ellos buscaban acercarse más a la shejina.
Las vasijas del ketoret de estos 250 hombres fueron convertidas en placas y puestas en el mishkan para que cualquier persona que la viera recordara que la palabra de Hashem es emet (verdad) y los que se revelan reciben su castigo.

Los Hijos De Koraj

Moshe hablo a todo el pueblo para decirles que se apartaran de la tienda de Koraj y la tienda de Datan y Aviram y no tomaran ninguna de sus pertenencias, el pueblo así hizo, la tierra se abrió y devoró a Koraj junto con su familia, y a Datan y Aviram.
Los hijos de Koraj sabían que su padre hacia mal en reprochar a Moshe, cuando Moshe fue a ver a Koraj, ellos no sabían que hacer, si por respeto a su padre no revelarse o hacerlo en honor a Moshe. Finalmente, se pusieron en pie ante Moshe, cuando la tierra se los iba a comer ellos rezaron a Hashem haciendo teshuva por sus transgresiones y así pudieron ser salvados.

La Vara De Aarón

Después que el pueblo mismo vio que las palabras de Moshe eran verdad, que Moshe actuaba siempre por orden del cielo y no por él mismo, Hashem le ordeno a Moshe recoger doce varas, una por cada tribu y en ellas escribió el nombre cada nasi (líder), Hashem le dijo que en la vara de Leví pusiera el nombre de Aarón, ya que los kohanim son leviim también y constituyen una sola tribu, Moshe recogió estas doce varas y las puso a la entrada de la tienda de reunión, la vara de Aarón la puso al medio para que la gente no dijera que por cuanto estaba más cerca floreció
Las varas estuvieron toda la noche a la entrada de la tienda de reunión, y al amanecer ocurrió que la vara de Leví floreció y brotaron nueces de ella y ¿por qué precisamente nueces? Los comentaristas explican que la nuez brota y madura rápido, con lo cual Hashem nos quiso enseñar que, así como una persona se apresura en revelarse a la palabra de Hashem, así también recibirá su castigo rápidamente, también nos enseña que si una persona esta en el estudio de Torah y en mitzvot , esto le hará acercarse a la shejina y por consiguiente podrá madurar, es decir conseguir éxito en su vida.

La Mitzva de Pidion Haben (Rescate del primogénito)

Hashem le dijo a Moshe que cada primogénito del pueblo de Israel será del kohen y este debe ser redimido, lo cual tendría lugar los 33 días de haber nacido, ya que al alcanzar esa edad se le considera una persona viva.
Hashem nos dio esta Mitzva para enseñarnos que ciertamente todo lo que existe le pertenece, al cumplir con esta Mitzva estamos reconociendo el poder de Hashem y que todo le pertenece a Él, esto hace que cumplamos con la Mitzva también de Kidush Hashem (santificar el nombre de Hashem)
En el camino de la Torah nos encontraremos con muchos obstáculos, pero la solución a esos obstáculos esta en el estudio de la Torah y el cumplimientos de mitzvot, así bien que prontamente podamos florecer como floreció la vara de Aarón, florecer en la vida con Torah y mitzvot y así traer prontamente la geula para todo el pueblo de Israel AMEN.

ESTA PARASHA ESTA DEDICADA A LA REFUA SHELEMA DE SHIMON BEN SOL YOSEF BEN SHLOMO DELICIA BAT MIRIAM, QUE PRONTAMENTE RECIBAN UNA REFUA SHELEMA Y Hashem los colme de bendiciones

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

domingo, 19 de junio de 2011

LA INCREÍBLE RECOMPENSA DE LA TZEDAKÁ



Ha sido enseñado: Se cuenta el siguiente incidente acerca de Benjamín el Justo, quien fuera supervisor del fondo de Tzedaká. Un día, durante un año de escasez, una mujer fue a verlo y le dijo: ‘Señor, asistidme.’ El replicó: ‘Juro que no hay un centavo en el fondo de Tzedaká.’ Ella dijo: ‘Señor, si no me asiste perecerán una mujer y sus siete hijos.’ Por lo tanto, él la ayudó de su propio bolsillo. Algún tiempo después, enfermó peligrosamente. Los ángeles se dirigieron al Santo, Bendito sea Él, diciendo: ‘Soberano del Universo, Habéis dicho que aquel que preserva un alma de Israel es tenido por Preservador del mundo entero; Benjamín, quien ha preservado a una mujer y a sus siete hijos, ¿Habrá pues de morir a una edad tan temprana?’ Inmediatamente su sentencia fue eliminada. Ha sido enseñado que veintidós años fueron añadidos a su vida. Baba Batra 11a.

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Nuestros Rabinos enseñaron: Cuando Rabí Yose ben Kisma estuvo enfermo, Rabí Janina ben Teradion fue a visitarle. Aquel le dijo: ‘Hermano Janina, ¿no sabéis que es el cielo el que ha ordenado que esta nación [romana] reine? Porque aunque ella devastó Su casa, quemó Su templo, masacró a Sus hombres justos e hizo que Sus mejores hombres perecieran, ¡sigue estando firmemente establecida! ¡Con todo, he oído acerca de ti que os sentáis y te ocupáis de la Torah, reunís asambleas públicas y conserváis en vuestro regazo un rollo [de la Torah]!’ (En violación de la prohibición de los Romanos). El replicó: ‘El cielo mostrará compasión.’ ─ ¡‘Os estoy contando los hechos como son y sólo decís, "El cielo mostrará compasión "! Me sorprenderá si no os queman con fuego al igual que el rollo de la Torah’ ‘Rabí’, dijo el otro, ‘¿en qué situación estoy respecto al mundo por venir?’ ‘¿Habéis hecho algún acto en particular?’, preguntó Rabí Kisma. El otro replicó: ‘Una vez me equivoqué creyendo que el dinero de Purim [para la comida de Purim] era dinero ordinario de Tzedaká y lo distribuí [por mi propia cuenta] a los pobres.’ ‘En ese caso’, replicó el otro, ‘desearía que vuestra porción fuera mi porción y vuestro lote el mío.’Avodá Zara 18a.

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El solía decir: Diez cosas fuertes han sido creadas en el mundo. La roca es dura, pero el hierro la hiende. El hierro es duro, pero el fuego lo suaviza. El fuego es duro, pero el agua lo apaga. El agua es fuerte, pero las nubes la cargan. Las nubes son fuertes, pero el viento las dispersa. El viento es fuerte, pero el cuerpo lo aguanta. El cuerpo es fuerte, pero el miedo lo aplasta. El miedo es fuerte, pero el vino lo disipa. El vino es fuerte, pero el sueño lo evapora. La muerte es más fuerte que todo y la Tzedaká salva de la muerte, como está escrito (Mishlei/Proverbios 10:2): “Y la Tzedaká libra de la muerte.”Baba Batra 10b.

viernes, 17 de junio de 2011

¿Cómo sabemos que los sucesos de la Torá son ciertos? (III)



9. En el museo de El Cairo, hay un monumento cuya inscripción celebra la victoria del Faraón Meremptá sobre los libios. En dicho monumento, figuran las palabras "pueblo de Israel". El Faraón Meremptá, subió al trono alrededor del año 1230 antes de la Era Común, aproximadamente medio siglo después de que los judíos entraran en Eretz Israel conducidos por Yehoshua. Este monumento atestigua el hecho de que los judíos ya existían como una nación, conocida entonces. En otros documentos de la época se mencionan otros extranjeros a los que se da el nombre de habiru, término que podría vincularse con la palabra "hebreos".

10. En la época de los Jueces (Shoftim), los judíos eran hostigados por los pelishtím, según el Tanaj. Los documentos egipcios confirman la existencia de esta nación, que llaman peleste. El Tanaj, en Amos, afirma que los pelishtím procedían de Caftor, también conocida como Creta. El hallazgo de vasijas de barro de los pelishtím ha permitido determinar que, en efecto, proceden de Creta.

11. Las ruinas de una fortaleza en Tell el Ful (Guivá), se atribuyen al primer Rey israelita, Shaúl. Su sucesor fue el Rey David, que amplió considerablemente el territorio del Reino. Se han hallado las ruinas de ciudades conquistadas por David, así como la laguna de Guivón que se menciona en el Tanaj como el sitio en el que lucharon los soldados del general de Shaúl, Avner.

12. El imperio del rey David fue consolidado por su hijo, Shlomo (el Rey Salomón). El Tanaj, en Melajím 1, 9:15, menciona que Shlomo planificó la construcción de Jazor, Meguidá y Guezer. Esto permite suponer que el proyecto de construcción de las tres ciudades debe de haber sido muy parecido. Las excavaciones a cargo de Igal Iadin, en Israel, determinaron que los portales de la ciudad excavada en Jazor y Guezer eran, sin duda, del mismo tipo que las halladas anteriormente entre las ruinas de Meguidá. Por otra parte, los arqueólogos han hallado la fundición utilizada por Shlomo para la producción del cobre, necesario para construir embarcaciones en Etzión Guever, tal como se menciona en el Tanaj.

13. Otras excavaciones, han revelado pruebas de la existencia de muchos Reyes Judíos posteriores. Por ejemplo: El "Obelisco Negro", hallado en Ninivé, que ahora está en el Museo Británico, muestra a Iehu, Rey de Israel, postrándose ante el Rey asirio Shalmaneser III. Las excavaciones llevadas a cabo en el decenio de 1920 en Tell-el Mutesilim, revelaron un sello que llevaba la inscripción hebrea: "Shemá, sirviente de Ierovóm", refiriéndose a un rey de Israel. La piedra moabita decía: "Omri, Rey de Israel, humilló a Moab durante muchos años." Las ruinas de Kuiundshik, revelaron una inscripción de Esarhadón que afirmaba: "Yo reuní a los reyes de Asiria y a los del otro lado del mar, Ba-al, el rey de Tiro, Menashé, el rey de Judá." Esto confirma el relato del Tanaj, en el sentido de que Menashé fue tomado prisionero por los asirios. El así llamado Prisma de Taylor corrobora el argumento del Tanaj, en el sentido de que el Rey Jizkiá no aceptó la autoridad de Sanjeriv y que Sanjeriv, en consecuencia, atacó Judá. En el prisma no se menciona la posterior derrota de Sanjeriv, por cuanto no podría mencionar un fracaso del Gobierno. No obstante, esta derrota, un hecho milagroso descrito en el Tanaj, fue registrado por el antiguo historiador Heródoto, y la afirmación que figura en el Tanaj en el sentido de que Sanjeriv fue finalmente asesinado por sus dos hijos (y no sólo por uno de ellos, como lo señalan las crónicas de Babilonia) fue confirmado por el Prisma de Esarhadón. Por otra parte, se ha hallado la laguna de Siloán, excavada por el Jizkia en la época del sitio de Sanjeriv y las dimensiones de ésta coinciden exactamente con las mencionadas en el Tanaj. Y la historia ha explicado por qué el Tanaj dice que, después de que Israel fue sitiada por Shalmaneser, rey de Asiría, "ellos" la conquistaron después de tres años. El empleo del pronombre plural ("ellos" en lugar de "él") tiene sentido por cuanto se hallaron documentos en los que se señala que Shalmaneser murió durante el sitio y que su sucesor, Sargón, completó la tarea. En aras de la exactitud, en el Tanaj se acredita la victoria a ambos.

14. Los acontecimientos posteriores tienen un respaldo aún más sólido. El arqueólogo francés, Marcel Dieulefoy, que excavó el palacio persa hallado en las ruinas de Susa, declaró que las descripciones del palacio que figuran en el Libro de Ester deben de haber sido escritas por una persona que conocía extraordinariamente bien el palacio, por cuanto que éstas eran increíblemente exactas. (Las ruinas habían estado enterradas durante más de 2000 años antes de ser redescubiertas, de manera que el escritor del Libro de Esther debe de haber vivido en la época en que sucedieron los hechos históricos, y no siglos después.) Aún existen monedas que conmemoran la rebelión de los Jashmonaím, base de la festividad de Janucá. En las ruinas de Masada, ahora redescubiertas, y que pueden ser visitadas por el público, hay numerosos artefactos que describen la lucha contra los romanos, así como una Mikvé (casa de baños rituales) construida exactamente como lo indica la ley judía. Este último hecho, demuestra que los mártires de Masada conocían muy bien la ley de la Torá, que nos ha sido transmitida sin modificaciones. Además, las ruinas de la fortaleza de Betar, han revelado los escritos de Bar Kojba, el renombrado luchador de la libertad, más conocido como Bar Kojba, algunos de ellos escritos personalmente por él.
Todos los ejemplos que mencionamos, y que son sólo una parte de las pruebas que siguen acumulándose, se han citado para ilustrar un hecho: Que la historia que contiene el Tanaj, no es el producto de la imaginación de un mitólogo, ni la invención de un comité, escrita centenares de años después de los acontecimientos que se describen. Escritores posteriores no podrían haber poseído los documentos históricos necesarios para darle tal exactitud a sus versiones. Los llamados "críticos de la Biblia" no tienen base alguna para negar la veracidad de la Torá. La Torá es "Torá Emet".

jueves, 16 de junio de 2011

Parashá Shelaj Lejá (Envía). 16 Sivan 5771 (18 de Junio de 2011)

Emuna En Hashem

Nuestra parasha comienza hablándonos acerca de los diez espías. Cuando el pueblo estaba a punto de cruzar el Yarden para entrar a la Tierra de Israel, los líderes del pueblo le pidieron a Moshe Rabenu espías para ver la tierra (Rashi explica que lo que querían realmente era calumniar acerca de la tierra, ya que ellos pensaban que una vez hayan entrados a Eretz Israel ellos perderían sus cargos de lideres.

Moshe consultó con Hashem acerca de enviar a los espías y Hashem le contesto no con mucho agrado sobre la idea, y dijo a Moshe que el tomara la decisión. Varios comentaristas explican que Hashem se molestó con la idea de enviar a los espías, ya que Hashem conocía las verdaderas intenciones para las cuales serían enviados, pero no obstante no se opuso y le dijo a Moshe que el tomara la decisión, esto se debe a que Hashem esperaba que el pueblo tuviera emuna (fe) en sus palabras cuando les decía que era una Tierra que manaba leche y miel, muy fructífera y por supuesto que la iba a entregar para ellos.

Moshe decidió enviar a los espías para que exploraran la tierra, ahora bien ¿si Moshe sabía que Hashem no estaba muy contento con la idea entonces por que aun así los envió? La respuesta a esto es que Moshe vio un posible jilul Hashem (profanación del nombre de Hashem) ya que la gente pensaría que el hecho de no enviar espías es porque Hashem le había mentido (jas veShalom) y realmente no era la tierra que decía. Por esa razón Moshe decidió enviarlos.

Moshe instruyo muy bien a los espías para que hicieran una buena labor, les pidió ver si las ciudades estaban fuertemente amuralladas, les pidió traer algunos frutos para ver la fertilidad de la tierra, les pidió ver a la población de cada pueblo para ver si eran personas guerreras o no.
El total de los espías fueron doce, entre ellos Kaleb y Joshua.

Moshe les indicó la trayectoria y les encomendó que entraran por el sur, ya que Abraham también entro por el sur y por el sejut de nuestro patriarca ellos irían más protegidos.


Moshe reza por Joshua

La Torahh nos habla acerca del rezo que hizo Moshe por Joshua, pero por que Moshe rezo explícitamente por Joshua y no por todos los doce espías? La respuesta es que Joshua venia de la tribu de Yosef, y Yosef peco al hablar lashon hara de sus hermanos por consiguiente los descendientes de Yosef eran más vulnerables para hablar lashon hara.

La Torah nos cuenta que el viaje de los espías duró 40 días, en realidad el viaje y exploración de la tierra de Israel tomaría 41 días de ida y 41 de vuelta, pero Hashem hizo un milagro y les acorto el viaje debido a que después cuando pecaran iban a vagar 40 años en el desierto, Hashem los castigaría medida por medida, es decir 40 días estuvieron en la tierra con la idea de profanarla, entonces estarían 40 años en el desierto. En realidad Hashem hizo hesed ya que si los hubiera castigado medida por medida ellos hubieran tenido que vagar en el desierto más de ochenta días.

Los espías fueron a la tierra de Israel y volvieron con un racimo grande de uvas, el midrash explica que lo cargaron entre ocho personas, uno llevo una granada y otro llevo un dátil, Kaleb y Joshua no cargaron nada ya que ellos sabían de las intenciones de los espías y no quisieron participar.

Cuando llegaron con Moshe empezaron hablar bien de la tierra, esto lo hacían a fin de que la gente creyeran sus palabras pero cuando llegaron ante Moshe hablaron a todo el pueblo señalando solo aspectos negativos de la tierra de Israel. Kaleb y Joshua desmentían todo lo que los otros decían pero no fueron escuchados, por consiguiente Hashem estuvo dispuesto a castigarlos con una plaga que acabaría con todo el pueblo.

Hashem le dijo a Moshe que de el formaría una nueva nación pero Moshe con su infinito amor a el pueblo judío rezó para que fuera levantado ese decreto, Moshe recordó a Hashem que Abraham Abinu había sido probado diez veces y aun así siguió con su infinito amor y apego a Hashem. Está escrito que el pueblo de Israel se quejó ante Hashem diez veces y por eso Moshe le recordó a Hashem las diez pruebas de Abraham.

Lo ocurrido con los espías tuvo lugar el 9 de av, Hashem les dijo que así como el pueblo lloraba en ese día razón y por unas calumnias entonces Él les daría motivos para llorar siempre en ese día (el primer y segundo templo fueron destruidos el 9 de av y como todos sabemos es un día de luto para el pueblo judío, también vemos en la época de Segunda Guerra Mundial, la toma de decisión del holocausto fue el 9 de av).

Durante los 40 años que Israel vagó por el desierto, cada 9 de av, todas y cada una de las personas cavaba su propia tumba y se sentaban al lado de su tumba para morir. El decreto fue establecido entre los hombres de entre 20 y 60 años (los de edad militar).

Este decreto no recayó sobre la tribu de Levi, ya que ellos no enviaron a ningún espía, ni tampoco sobre las mujeres, ya que ellas no participaron en las calumnias, tampoco sobre Kaleb y Joshua, ya que ellos siempre tuvieron emuna en Hashem.

De aquí debemos aprender que siempre debemos tener emuna en Hashem, ya que quien tenga emuna en Hashem ciertamente tendrá éxito en su vida.

EL Nombre de Joshua

Joshua, antes del incidente con los espías se llamaba Hoshea, le fue agregada a su nombre una yud, el valor numérico de la yud es diez. Algunos explican que se debe a que Joshua se hizo merecedor del olam haba de los diez espías que calumniaron la tierra de Israel, también hay quienes dicen que la yud se la puso Moshe cuando rezo por el, la yud es una de las letras del nombre de Hashem, por consiguiente le dio la Yud para protegerlo en el camino, para que no cayera en lashon hara.

La Separación de la Jala
En nuestra parasha vemos que después del incidente de los espías, Hashem le ordenó a Moshe las leyes acerca de la separación de la jala; esta consiste en separar de una masa 26g de la masa, el equivalente a un kazait, este pedazo se daba al kohen, inicialmente esta halaja fue dada para cumplirla en la tierra de Israel pero más tarde nuestros sabios instituyeron que también fuera de Israel se hiciera la separación de la jala; esto se hizo con el fin de que cada judío no perdiera la mitzva de la separación de la jala o perdieran la costumbre y se olvidase esta halaja. Hoy en día que no tenemos kohen gadol este pedazo es quemado. Cada miembro de la familia puede hacer la separación de la jala, pero la mitzva es principalmente para la mujer, ya que así hacen tikun por el pecado de Java.

Nuestros sabios llaman a Adam Harishon la jala del mundo, es decir así como una masa necesita estar pura para ser pura, asi también Adam Harishon era puro pero ya que Java lo incito a pecar se volvió impuro, por esto la mitzva de la separación de la jala es principalmente para la mujer, ya que con la separación de la jala cumplen con hacer tikun por el pecado de Java.

La Mitzva de Tzit –Tzit

Hashem le ordeno a Moshe enseñar la mitzva de usar en cada prenda de cuatro esquinass “flecos”. Los tzit-tzit hacen alusión a las mitzvot lishma, Hashem nos dio la mitzva de usar tiz-tzit a fin de alejarnos de las trasgresiones, es decir cuando una persona esté a punto de hacer una transgresión, mira los tzit-tzit y así se aleja de cometer tal trasgresión.

La guematria de tzit-tzit es 600 si a esto sumamos 8 de las hebras que tiene cada lado y 5 de los nudos de cada fleco, nos da un total de 613, equivalente a las 613 mitzvot, también una de las hebras de cada lado tenía que estar tintada con tejelet, esta era la sangre de un animal llamado “jilazon” su color es azul y representa el KISE HAKABOD (el trono de Hashem) hoy en día no tenemos tejelet, ya que no tenemos el nivel para esta apegados al kise Hakabod, por ello Hashem escondió al jilazon.

Las cuatro esquinas representan también, que en los cuatro puntos del mundo debemos cumplir con mitzvot, también es un recuerdo de la salida de mitzraim, ya que Hashem nos prometió 4 veces redimirnos a la tierra de Israel (y los sacaré, y los liberaré, y los redimiré, y los llevaré), según una explicación más profunda las cuatro esquinas hacen alusión a las cuatro alas de los ángeles. las cuatro puntas son llamadas en hebreo “kenafaim” esto también significa alas, quiere decir que Hashem nos sacó de mitzraim sobre sus alas.


El zohar nos dice que cada tzit-tzit es un testigo. Como todos sabemos, la halaja nos dice que para acusar a otra persona por alguna trasgresión se deben traer mínimo dos testigos, por eso tenemos dos tzit-tzit adelante y dos atrás, es decir dos testigos al frente y dos atrás, las 8 hebras del tzit tzit significan también que debemos cuidar 8 órganos del pecado,(oídos, boca, fosas nasales, ojos, manos, pies, órganos reproductores y corazón) los 5 nudos también significan los 5 libros de la Torah (Bereshit, Shemot, Vaikra, Bamidbar y Debarim).


El uso de los tzit-tzit nos fue dado para acordarnos siempre que a pesar de lo oscuro sea el camino, si estamos en Torah y mitzvot entonces estaremos envueltos con la cobertura de Hashem.


Asi bien debemos saber que la emuna en Hashem nos ayudará en nuestro camino y si andamos en el camino de Hashem estaremos cumpliendo sus mitzvot y por consiguiente seremos redimidos nuevamente a nuestra tierra Israel sobre las alas de Hashem AMEN.

Esta parasha va dedicada a la refua shelema de Shimon ben Sol, Yaacot bat Hana, Delicia bat Miriam Yosef ben Shlomo. Que el Creador les conceda una pronta Refua Shelema

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

miércoles, 15 de junio de 2011

¿Cómo sabemos que los sucesos de la Torá son ciertos? (II)



3. La Torá relata la historia de la Torre de Babel, según la cual, los hombres, procuraron construir una torre que llegara hasta el cielo, sin lograrlo. ¿Es ello imposible? Escasamente. Entre los vestigios hallados de lo que cierta vez se llamó Babilonia (también conocida como Babel) se encontraron zigurats, torres inmensas que a veces alcanzaban una altura de centenares de pies, tal como lo indica el relato de la Torá. Otro aspecto del relato de la Torre de Babel, es que su construcción tuvo lugar en el momento preciso en que el pueblo se dispersó y comenzó a hablar distintos idiomas. Ello indicaría que antes, hablarían un solo idioma universal. Por consiguiente, es interesante observar que muchas palabras griegas y romanas (y en consecuencia inglesas, francesas y alemanas) guardan una notable analogía con sus contrapartes hebreas. Por ejemplo, la palabra hebrea "eretz" es "earth" en inglés y en francés "terre"; la palabra "sapir" se convierte en "sapphire"; "peri" se convierte en "fruit"; "iain" se convierte en "wine" o "vin"; "ain" se convierte en "eye"; "ovev" se convierte en "raven" o "corveau" y "shesh" se convierte en "six" o "sechs". De manera análoga, el alfabeto inglés de hoy se deriva del alfabeto griego, que a su vez se basó en el alfabeto hebreo-semítico. El término mismo "alfabeto" demuestra la influencia del hebreo, cuyas dos primeras letras "alef" y "bet". Las propias letras son prácticamente idénticas: alef-alfa-A; Bet-beta-B; Dalet-delta-D, etc.

4. La Torá afirma que Abraham Avinu nació en Ur Kasdim (Ur de los Caldeos). Muchas personas dudan de que tal sitio existiera alguna vez. Sin embargo, a fines del decenio de 1920, Sir Charles Woolley, condujo una expedición que excavó las ruinas de Ur, en las proximidades del río Eufrates, en la Mesopotamia. Estas revelaron que Ur, fue una ciudad bien desarrollada que se entregó entusiastamente a la adoración de ídolos, lo cual coincide con el relato de la Torá.

5. La Torá describe la destrucción cataclísmica de las ciudades de Sodoma y Gomorra. Los investigadores han determinado que el Mar Muerto, que se encuentra en esa región, tiene una profundidad extraordinaria de unos 1200 pies por debajo del nivel del mar. Hay pruebas de que Sidim, donde estaban ubicadas- Sodoma y Gomorra, cayó repentinamente y quedó sumergido debajo del agua, posiblemente el Mar Muerto. El mar sigue siendo notablemente salado, y en los terrenos bajos surgen árboles muertos con gruesas incrustaciones de sal, lo cual coincide con la afirmación de la Torá de que la esposa de Lot se convirtió en un pilar de sal.

6. La Torá afirma que del matrimonio entre Abraham y Hagar, la doncella de Sara, nació un hijo: Ishmael, que se convirtió en el padre de los pueblos árabes. Por esta razón, los árabes aún hoy continúan reverenciando a Hagar y a Ishmael y oran en la sepultura tradicional de sus antepasados, de Majpelá en Hebrón. Por otra parte, los árabes han mantenido la costumbre de circuncidar a sus hijos a los trece años, exactamente la edad en que, según la Torá, Ishmael fue circuncidado.

7. La Torá afirma que Iosef, el hijo de Iaakov, fue vendido como esclavo a Egipto, y que posteriormente se convirtió en el principal ayudante del Faraón. Algunas personas afirman que durante ese periodo, y el período de la estadía de los judíos en Egipto, ese país se hallaba bajo el dominio de un pueblo extranjero: Los hicsos. Esto tal vez explique por qué se conservaron de esa época tan pocos documentos escritos, si hubo algún tipo de documentos escritos, estos probablemente hayan sido destruidos por los egipcios, que deseaban eliminar todo rastro de esta humillación. Sin embargo, es interesante destacar que un antiguo canal del Nilo en las proximidades de la ciudad de Medinet-el-Fiiyum (80 millas al sur de El Cairo) sigue llevando el nombre de Bahr Iusuf (canal de Iosef), prueba ésta de la influencia de Iosef. Asimismo, la Torá registra que, cuando Iosef se convirtió en virrey de Egipto, se le confirió el cargo mediante la entrega de un anillo, el sello del Faraón, fina ropa de lino y una cadena que pendia del cuello. Hay cuadros y murales en Egipto que muestran que éste era exactamente el método de investidura entonces empleado. Y la Torá dice que cuando Iaakov Avinu murió en Egipto, fue embalsamado. El antiguo historiador Heródoto lo corrobora y señala que ésta era exactamente la forma en que los egipcios enterraban a los muertos. El relato bíblico es correcto.

8. La Torá continúa diciendo que después de la muerte de Iosef, los egipcios esclavizaron a los judíos y los obligaron a construir ladrillos y a erigir las ciudades de almacenamiento de Pitóm y Ramsés. Sobre los muros de una tumba de roca al oeste de la ciudad egipcia de Tebas, se halló una serie de dibujos que describen la vida del Visir Rekhmire. Uno de estos dibujos lo muestra con un cayado en la mano supervisando las tareas de albañilería efectuadas por extranjeros, que aparecen con barbas y pieles más claras: Señal ésta de que eran semitas. Además, en los documentos egipcios se mencionan las ciudades de Pitóm y Ramsés, y una inscripción dice lo siguiente: "PR acarrearon las piedras para construir las grandes fortalezas de la ciudad de Pi-Ramsés-Meni-Amun”. Pi-Ramsés Meni-Amún es el nombre egipcio dado a Ramsés, PR es la forma de referirse a los semitas en los jeroglíficos egipcios. Por último, los dibujos y las excavaciones también han revelado los vestigios de las ciudades de Pitón y Ramsés y ambos contienen las ruinas de graneros y depósitos, exactamente como lo describe la Torá.


Extraido de Lehavin Ulehaskil. Edit. Bnei Sholem

martes, 14 de junio de 2011

¿Cómo sabemos que los sucesos de la Torá son ciertos? (I)



¿Cómo puede probarse que la historia realmente sucedió tal como la conocemos? ¿Cómo sabemos, por ejemplo, que realmente vivió una persona como Julio César? Después de todo, no existen filmaciones de sus acciones ni grabaciones de su voz. Indudablemente, ninguna persona viva puede afirmar haberlo visto en persona. Sin embargo, los historiadores convienen en que hace muchos siglos vivió un dirigente romano llamado Julio César.

¿Cómo saben que esto es así? Los historiadores se basan en distintas fuentes: Libros escritos acerca de él y de sus hazañas, relatos sobre él que comenzaron a circular en el curso de su vida y que fueron transmitidos oralmente a generaciones posteriores, documentos, inscripciones y obras de arte que datan de esa época, así como los sucesos históricos que fueron el resultado de sus acciones y que afectaron los destinos de muchas personas en el curso de su vida. No nos cabe la menor duda, que Julio César existió. Todas las generaciones que aceptaron su existencia como un hecho no pueden haberse equivocado.

Consideremos ahora la autenticidad de los sucesos que se describen en la Torá. Tampoco en este caso hay una sola persona viva que pueda atestiguar haber visto a Abraham o a Moshé Rabenu, y no había cámaras de televisión que filmaran cómo se abrió en dos el Mar Rojo. Sin embargo, ello no significa que las personalidades y los sucesos que se describen en la Biblia sean mitos, tal como algunas personas afirman vehementemente. Con el paso del tiempo, se han acumulado más y más pruebas que respaldan los datos que figuran en la Torá.

Una razón para creer en ellos se basa en la lógica más simple. Nadie duda de que la Torá sea muy antigua. El descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto en 1947 así lo demostró. Estos rollos de la Torá habían permanecido en el mismo sitio desde la época del segundo Bet Hamikdash, durante un período de alrededor de 2000 años, lo cual demuestra que la Torá actual es la misma Torá de entonces.


Las personas que vivieron en la época en que fueron escritos los Rollos del Mar Muerto no estaban demasiado alejadas temporalmente de los acontecimientos descritos en el Tanaj. Ha transcurrido más tiempo desde los días de Julio César hasta nuestra época que entre el Éxodo de Egipto y la destrucción del segundo Bet Hamikdash. Si los judíos de entonces hubiesen tenido alguna razón para dudar de la existencia de Moshé, las dotes de mando de los Jueces o la existencia de los Reyes Judíos, indudablemente habrían considerado el Tanaj un fraude. ¿Habrían transmitido las primeras generaciones relatos de la Torá, especialmente aquéllos que tienen repercusiones negativas, como el pecado del Becerro de Oro o las derrotas sufridas en manos de los cananitas, si estos sucesos no hubiesen ocurrido? ¿Habría estas generaciones basado su religión en una historia inventada que podría haber sido fácilmente desmentida? ¿Habría los primeros judíos aceptado una Torá con tantas leyes difíciles si no hubiesen realmente experimentado la Revelación Divina en el Monte Sinaí o visto la separación del Mar Rojo? El hecho de que vivieran de acuerdo con la Torá y de que no desafiaran su historia da prueba de su veracidad. Pero probablemente, los descubrimientos arqueológicos del último siglo constituyan una prueba aún más convincente, por cuanto que en muchos casos, éstos confirman las aseveraciones formuladas en la Torá.

Los arqueólogos que trabajan en excavaciones en la zona del Oriente Medio, han descubierto numerosas ruinas, artículos e inscripciones antiguas que coinciden con los hechos mencionados en el Tanaj. Cabe recordar, que las obras de excavación continúan y que podrían producirse nuevos descubrimientos, que algunos hallazgos recientes en Siria no son revelados a los eruditos por razones políticas, y que el clima de Eretz Israel no ha sido muy propicio para la conservación de documentos y ruinas. Por consiguiente, hay muchos enigmas en los descubrimientos arqueológicos que se llevan a cabo en la zona mencionada en la Biblia. Sin embargo, lo que se ha descubierto es notable, a saber:

1. La Torá, en su descripción de la Creación, afirma que los organismos más pequeños y menos complejos fueron creados antes que los más complejos, y que las plantas y los organismos acuáticos precedieron a los animales. Esto fue escrito mucho antes de que existieran los geólogos. No obstante, dichas afirmaciones han sido ahora confirmadas.

2. Hay numerosas pruebas de que el Diluvio de Noaj (Noé) realmente ocurrió. Cabe destacar, que naciones muy distintas y separadas entre sí, y que no tenían modo alguno de comunicarse, han registrado relatos escritos casi idénticos acerca de un gran diluvio ocurrido hace mucho tiempo. Entre estas naciones se encuentran los babilonios (en cuya "Epica de Gilgamesh", descubierta alrededor del año 1900, se relata una historia acerca de un dios denominado Ea que ordenó a un hombre llamado Utnapishtim que construyese un barco para huir del diluvio con su familia y animales), (los chinos, según cuya tradición un hombre llamado lao construye el barco), (los indios, que dan el nombre de Satiavrata al constructor del barco), (y los mejicanos, que lo llaman Coxcox). Sería absurdo, afirmar que todos estos pueblos inventaron la misma historia sin fundamento alguno, si ésta no ocurrió en realidad. Esto es especialmente cierto si se tiene en cuenta el hecho de que todos los relatos ubican el diluvio en aproximadamente el mismo periodo de tiempo (hace unos 4000 años) y que las excavaciones demuestran que las poblaciones locales de Oriente Medio disminuyeron repentina y drásticamente precisamente en esa época.

Extraido de Lehavin Ulehaskil. Edit. Bnei Sholem
(Continuará)

viernes, 10 de junio de 2011

Parashá Behaalotejá (Cuando enciendas). 9 Sivan 5771 (11 de Junio de 2011)


Para comprender nuestra parasha debemos tener idea del significado de Behaaloteja. La traducción de “Behaaloteja” es aproximadamente “encenderás” o “iluminarás”, pero ¿qué significa realmente iluminar? Para entender nuestra pregunta debemos primero explicar nuestra parasha.
Comienza la parasha hablando de los korbanot (ofrendas) de cada uno de los líderes de las tribus del pueblo de Israel. Vemos que cada líder ofreció un korban por la inauguración del Mishkan, la única tribu que no ofreció ninguno fue la de Leví, con su líder Aaron Hakohen. Surge una preguntas ¿Por qué la tribu de Leví no ofreció ningún korban?, esta pregunta se apoya en lo que explica Rashi respecto a Behaaloteja: cuando Aaron vio que Hashem no pidió un korban de él también como líder de la tribu de Leví se deprimió, ya que el pensó que Hashem no lo había perdonado por el pecado del Jet Haeguel (el becerro de oro) entonces Hashem le dijo que no se preocupara que el tendría un honor mucho mayor acorde a su función de Kohen Gadol y líder de la tribu de Leví.
Hashem le ordeno a Aaron Hakohen encender la Menorah de oro, pero ¿no era preferible dar un korban para Hashem? ¿Por que Hashem le encomendó el encendido de la Menorah cuando las demás tribus estaban ofreciendo korbanot?
En realidad Hashem le dio el encendido de la Menorah porque le estaba dando también el sejut del encendido de la Menorah en januca, cuando los jashmonaim ganaron la guerra a los griegos, ellos eran Kohanim y por supuesto eran pertenecientes a la tribu de Leví.
El encendido de la Menorah tendría dos labores para la tribu de Leví, la primera el sejut de recibir el milagro de januka, el segundo el sejut de iluminar.
Cuando la mitzva del encendido de la Menorah fue dado a Aaron Hakohen, Hashem le dio la oportunidad de iluminar el mishkan, esto quiere decir cumplir la mitzva diaria de iluminar la Casa de Hashem, pero en realidad el mishkan no necesitaba luz, ya que la luz de la kedusha lo mantenía iluminado todo, luego ¿para que Hashem le dio la mitzva de “Behaaloteja” a Aaron Hakohen?
La respuesta es que Hashem le dio la mitzva de la iluminación, es decir que le dio la oportunidad de hacer una mitzva mas iluminando, pero ¿iluminando que? Iluminar el mundo y a cada judío hacia la teshuva y el camino de Hashem, de esto aprendemos que una mitzva no solo nos ayuda a nosotros en nuestro camino, si no también ayuda a nuestro prójimo a iluminar su camino.
Como todos sabemos, los judíos somos los kohanim del mundo, y así como la tribu de Leví fue escogida entre las demás tribus, también nosotros somos el pueblo escogido entre los demás pueblos, por consiguiente la mitzva de iluminar es una mitzva que fue dada a todo judío, el iluminar el mundo con la kedusha de las mitzvot, estas solo se pueden llegar a cumplir con verdadera intención cuando estudiamos Torah, ya que el estudio de la Torah lleva al cumplimiento de las mitzvot, y así poder encender e iluminar al mundo con la kedusha.
Por tanto, cuando Hashem le dio a Aaron la mitzva de Behaaloteja no solo le dio el encendido en si de la Menorah, si no también le dio el sejut de iluminar a cada judío en el camino de la Torah y el cumplimiento de mitzvot. El Midrash Sifri indica que cuando el pueblo veía la Menorah encendida sentían deseos de teshuva y apego con Hashem.
La mitzva de Behaaloteja le dio el sejut no solo a Aaron como kohen si no también a toda la tribu de Leví de iluminar el camino de cada judío para el apego con Hashem.

Lashon Hara

En la Torah vemos que Hahsem nos enseña las consecuencias del hablar mal del compañero aunque sea sin intención de hacerle mal.
La parasha nos habla del castigo de lepra a Miriam la hermana de Moshe, esta lepra le fue dada por haber hablado contra Moshe, aunque Miriam no lo hizo con la intención de hablar mal de su hermano, Hashem la castigó con lepra.
Miriam hablo con su hermano Aaron sobre la vida conyugal de Moshe, ellos se preguntaban por que Moshe se separo de su esposa, sabiendo que los patriarcas recibían también nebua (profecía) y ellos también.
En realidad lo que no entendieron en ese momento fue que la grandeza de Moshe en recibir profecía de Hashem fue mucho mayor a la de ellos y a la de los patriarcas, ya que los patriarcas recibían profecía por medio de sueños, lo mismo que Aaron y Miriam, pero Moshe mismo recibía profecía directa, hablaba con Hahsem directamente.
Cuando Hashem escucho las palabras de Miriam y Aaron los saco del mishkan y le dio a Miriam lepra. Cuando una persona tiene lepra es considerada una persona muerta ya que esta persona es privada de relacionarse con otras personas, así como habitar con ellas.
De aquí podemos aprender que lashon hara aunque sea sin intención esta mal ante los ojos de Hashem, y tanto el hablarla como el escucharla esta prohibido, esto lo podemos ver de Aaron Hakohen, ya que el pecado en si de él fue escuchar a su hermana Miriam, la Torah trae primero el nombre de Miriam para enseñarnos que ella fue la que hablo lashon hara y no Aaron.

Después Aaron pidió a Moshe que rezara por su hermana, Moshe rezo y Hashem le dio siete días de lepra a Miriam y tuvo que estar siete días fuera del campamento, la Torah enfatiza que Moshe pidió por su hermana, pero vemos que su suplica fue corta, siendo era su hermana no ¿debió alargar su tefila por ella? Rashi explica que Moshe no quería que el pueblo creyera que solo por las cosas que le interesaban él alargaba sus rezos pero que para el pueblo no, entonces por esto no alargo su rezo.
Todo el tiempo que Miriam estuvo afuera del campamento el campamento no se movió, esto quiere decir no marcharon si no hasta que Miriam volvió al campamento.
Esperemos prontamente poder encender e iluminar el camino de cada judío, ya que la mitzva que trae Behaaloteja nos fue dada a todos como kohanim de Hashem, y así podamos traer la gueula para todo el pueblo de Israel y prontamente ver el Bet hamikdash AMEN.

Bajur David Moshe Shallem Lichtenstein

ESTA PARASHA ESTA DEDICADA A LA REFUA SHELEMA DE SHIMON BEN SOL, DELICIA BAT MIRIAM, YOSEF BEN SHLOMO y JANA BAT ROSA

lunes, 6 de junio de 2011

SHAVUOT 5771 (8 y 9 de Junio de 2011).¿Por qué Comemos Lácteos en Shavuot?


Ah... la lujosa delicia de los blintzes y el cheseecake (tarta de queso). Comer una cena láctea en Shavuot se ha convertido en una tradición. Pero, ¿cuál es su fuente? Aquí hay seis fascinantes razones:

Razón #1

Cuando el Pueblo Judío recibió la Torá en el Monte Sinai, en ella estaban incluidas las instrucciones de cómo matar a los animales y preparar la carne para comerla. Hasta entonces, los judíos no habían seguido estas leyes, por lo tanto toda su carne – además de las ollas – eran ahora consideradas "no casher". Por lo tanto, la única alternativa fue comer lácteos, lo que no requería preparativos anticipados.

Esto, sin embargo, hace surgir una pregunta: ¿Por qué los judíos no mataron nuevos animales, "casherizaron" sus ollas en agua hirviendo (hagalá), y cocinaron carne fresca?

La respuesta es que la revelación en Sinai ocurrió en Shabat, cuando matar animales y cocinar está prohibido.

Increíblemente, ese día en Sinai fue la primera vez que los judíos comieron productos lácteos. Hay una prohibición general de "comer un miembro de un animal vivo" (ever min hajai) que lógicamente debería incluir a la leche, el producto de un animal vivo. Ever min hajai es en realidad una de las Siete Leyes de Noé que los judíos observaban antes de Sinai (y que recaen sobre toda la humanidad desde los días de Noé).

Sin embargo, al recibir la Torá, que se refiere a la Tierra de Israel como una tierra de la "que mana leche y miel" (Éxodo 3:18), los productos lácteos pasaron a estar permitidos para los judíos. En otras palabras, en el mismo momento en que la carne que tenían se convirtió en prohibida, lo lácteo se convirtió en permitido. Ellos comieron lácteos en ese primer Shavuot, y nosotros lo hacemos hoy también.

(Vea la aclaración técnica al final de este artículo)

Razón #2

La Torá es comparada con la leche, como dice el verso, "Como la miel y la leche [la Torá] se encuentra bajo tu lengua" (Cantar de los Cantares 4:11). Como la leche tiene la habilidad de nutrir al ser humano (es decir un bebé que es amamantado), así también la Torá provee la "nutrición espiritual" necesaria para el alma humana.

Razón #3

La guematria (valor numérico) de la palabra en hebreo para leche, jalav, es 40. Comemos productos lácteos en Shavuot para conmemorar los 40 días que Moisés pasó en el Monte Sinai recibiendo instrucción sobre toda la Torá. (Moisés pasó 40 días adicionales en Sinai, rezando para pedir perdón después del Becerro de Oro, y luego un tercer período de 40 días antes de retornar con un nuevo juego de tablas de piedra).

El valor numérico de jalav, 40, tiene un significado adicional, hubo 40 generaciones desde Moisés quien recibió la Torá Escrita hasta la generación de Ravina y Rab Ashi, quien escribió la versión final de la Torá Oral, el Talmud.

Más aún, el Talmud comienza con la letra mem – guematria 40 – y también termina con mem.

Razón #4

De acuerdo al Zohar, cada uno de los 365 días del año se corresponde con uno de los 365 mandamientos negativos de la Torá. ¿Qué mitzvá corresponde al día de Shavuot?

La Torá dice: "Traigan Bikurim (los primeros frutos) al Sagrado Templo de Dios; no cocinen al cabrito en la leche de su madre" (Éxodo 34:26). Ya que el primer día para traer los Bikurim es Shavuot (de hecho, la Torá llama a Shavuot "la fiesta de los Bikurim"), la segunda parte de ese versículo – acerca de la carne y la leche – es el mandamiento negativo correspondiente al día de Shavuot. Así, en Shavuot comemos dos cenas, una de carne y una de leche, teniendo cuidado de no mezclar las dos.

Curiosamente, somos instruidos de no utilizar la misma hogaza de pan para una cena de carne y luego para una cena de leche, por temor a que alguna sustancia de carne haya salpicado el pan. Por lo tanto al comer dos cenas – una de leche y una de carne – inevitablemente tenemos dos hogazas de pan. Estas corresponden a las "Dos Hogazas de Pan" especiales que eran ofrendadas en el Templo para Shavuot.

Razón #5

Un nombre alternativo para el Monte Sinai es Har Gavnunim, la montaña de las cimas majestuosas. La palabra en hebreo para queso es gevina, relacionada etimológicamente a Har Gavnunim.

Además, la guematria de gevina (queso) es 70, correspondiente a las "70 caras de la Torá".

Razón #6

Moisés nació el séptimo día de Adar, y se quedó en casa por tres meses con su familia antes de ser puesto en el río Nilo el seis de Siván.

Moisés fue rescatado por la hija del Faraón, quien adoptó a Moisés y lo llevó a vivir en el palacio del Faraón. Pero inmediatamente surgió un problema: ¿con qué alimentar al bebé? En aquellos días no existía la leche maternizada en polvo, así que cuando la madre biológica no estaba disponible, había que contratar una nodriza. En el caso de Moisés, él se rehusaba constantemente a ser amamantado por nodrizas egipcias. El Talmud explica que su boca necesitaba mantenerse totalmente pura, ya que algún día se comunicaría directamente con Dios. Finalmente, la hija del Faraón encontró a una mujer de la cual Moisés accedió ser amamantado – Yojeved ¡La madre biológica de Moisés!

Aprecien la ironía: el decreto homicida del Faraón en contra de los bebés judíos fue planeado específicamente para prevenir una nueva generación de liderazgo judío. ¿Qué pasó en cambio? Moisés, el futuro gran líder judío, fue criado, educado y entrenado – justo bajo las narices del Faraón, en su propia casa, ¡a costas del Faraón! Y además de todo eso, ¡a la madre de Moisés se le pagaba un sueldo!

El comer alimentos lácteos en Shavuot conmemora este fenómeno de la primera infancia de Moisés, que ocurrió el sexto día de Siván, el día en que cae Shavuot.

Fuentes:

Razón #1: Mishná Brurá 494:12, Talmud – Bejorot 6b; Rabino Shlomo Kluger (HaElef Lejá Shlomo – YD322).
Razón #2: Rabino Meir de Dzikov – Imrei Noam.
Razón #3: Deuteronomio 10:10, Rabino Menajem Mendel de Ropshitz.
Razón #4: Talmud – Makot 23b; Jidushei HaRim; Rema (OC 494:3, YD 88:2).
Razón #5: Salmos 68:16; Midrash – Bamidbar Rabba 13:15; Rebbe de Ostropole; Reb Naftali de Ropshitz; Rabino David Meisels.
Razón #6: Talmud – Sotá 12b; Yalkut Itzjak.

Clarificación técnica para la "Razón #1":

Si los judíos comieron lácteos por primera vez en el Monte Sinai, esto hace surgir la pregunta de cómo Abraham pudo haber servido productos lácteos a sus tres invitados. (Génesis 18:8).

La respuesta requiere un entendimiento técnico de la prohibición de ever min hajai, "miembro de un animal vivo". Una forma es definir "miembro" como un pedazo de carne que contiene huesos y/o tendones. Es este tipo de ever min hajai que ha estado desde siempre prohibido para los no-judíos. Esta prohibición no incluye la leche, porque aunque la leche proviene de un animal vivo, no contiene huesos o tendones. Por lo tanto, Abraham tenía permitido darle de comer leche a sus invitados no-judíos.

Hay una segunda, y más amplia, definición de ever min hajai que abarca a todos los productos de un animal vivo – incluyendo la leche. Es esta la definición que estaba prohibida para los judíos. Así es que no fue hasta la entrega de la Torá, con su referencia a la "tierra de leche y miel", que los productos lácteos pasaron a estar permitidos para los judíos.

La distinción es explicada claramente por el gran Rabino Shlomo Kluger, en "HaElef Lejá Shlomo" (Yoreh Deah 322).

Otro punto a clarificar: ¿Cómo pudieron los judíos obtener leche en Shabat si ordeñar un animal cae dentro de la actividad prohibida de mefarek?

La respuesta es que los judíos ya tenían leche disponible desde antes de Shabat, que habían estado utilizando para alimentar a los varios animales que acompañaban sus viajes por el desierto.


http://www.aishlatino.com/

SHAVUOT 5771 (8 y 9 de Junio de 2011).Comentarios del Midrash sobre los 10 Mandamientos


Estos son los Diez Mandamientos (Exodo 20:2-14): Yo soy Di-s tu Señor; No tendrás otros dioses delante de Mí...; No pronunciarás el Nombre de Di-s, tu Señor, en vano...; Recuerda el día de Shabat para santificarlo...; Honra a tu padre y a tu madre...; No matarás; No cometerás adulterio; No robarás; No darás falso testimonio en contra de tu prójimo; No codiciarás... Cinco mandamientos fueron inscriptos en una tabla y cinco en otra. Tal fue la enseñanza de Rabí Janiná ben Gamliél.

- Los cinco [de la segunda tabla] se corresponden con los cinco [de la primera tabla]. No matarás se corresponde con Yo soy Di-s tu Señor..., pues aquel que quita la vida a otra persona ha reducido la imagen de Di-s.

- No cometerás adulterio se corresponde con No tendrás otros dioses..., lo que nos enseña que la idolatría y el adulterio son equivalentes. Así, el versículo (Jeremías 3:9) declara: Y fue por la voz de su infidelidad que la tierra quedó contaminada cometiendo adulterio con ídolos de piedra y madera.

- No robarás se corresponde con No pronunciarás el Nombre de Di-s tu Señor en vano..., pues quien roba ciertamente jurará en falso.

- No darás falso testimonio... se corresponde con Recuerda el Shabat para santificarlo...; es como si el Santo, bendito sea, dijera: Si prestas falso testimonio en contra de tu prójimo, Yo lo consideraré como si estuvieras negando que Yo creé Mi Mundo en seis días y descansé.

- No codiciarás la mujer de tu prójimo... se corresponde con Honra a tu padre y a tu madre...; pues aquel que codicia la esposa de su prójimo llegará a tener un hijo de ella, y aquel honrará a un extraño como si fuera su padre y maldecirá a su propio padre.

Los Diez Mandamientos entregados en el Monte Sinaí constituyen la generalidad de toda la Torá. Además, las 613 mitzvot están incluidas en las 613 letras que conforman los mandamientos. Así también en las Tablas mismas, las inferencias y deducciones de la Torá estaban escritas entre cada uno de los mandamientos. El Talmud -que contiene todas estas inferencias y deducciones- es comparado con el océano, y así como en el océano entre cada ola grande se suceden otras pequeñas, del mismo modo entre cada mandamiento se encontraban escritas numerosas deducciones e inferencias. [Las 613 letras mencionadas aquí se cuentan desde la palabra Anojí -"Yo soy"- hasta, pero sin incluir, las dos últimas palabras asher lereéja -"de tu prójimo"-. Las siete letras adicionales de estas dos palabras aluden a las siete leyes de Nóaj.]

* * *

Los Diez Mandamientos -Aséret HaDibrot- entregados en el Monte Sinaí se corresponden con las Diez Declaraciones -Asará Maamarot- con las cuales Di-s creó el mundo.

- El mandamiento Yo soy Di-s, tu Señor..., se corresponde con la declaración Y Di-s dijo: Que haya luz... (Génesis 1:3), como expresa el versículo (Isaías 60:20): Y Di-s será para ti luz eterna.

- No tendrás otros dioses... se corresponde con Di-s dijo: Haya firmamento en medio de las aguas, y que éste separe las aguas de las aguas (Génesis 1:6). El Santo, bendito sea, declaró a Israel: Formad una separación entre Mí y la idolatría, que es como `agua estancada´ [agua contenida en una vasija, en contraste con el agua `viva´, que fluye, y por lo tanto simboliza a Di-s], como expresa el versículo (Jeremías 2:13): Me han abandonado a Mí, fuente de aguas vivas, haciendo para sí cisternas quebradas, incapaces de contener agua.

- No pronunciarás el Nombre de Di-s, tu Señor, en vano... se corresponde con Di-s dijo: Que se acumulen las aguas... (Génesis 1:7). El Santo, bendito sea, declaró: Las aguas Me presentaron sus respetos y se retiraron, pero vosotros no Me rendisteis honor absteniéndoos de pronunciar Mi Nombre en vano.

- Recuerda el día de Shabat... se corresponde con Di-s dijo: Que la tierra haga brotar vegetación... (ibíd. 1:11). El Santo, bendito sea, declaró: Sea lo que sea que comiereis en Shabat Me causa honor, pues el mundo fue creado sólo para que el hombre se abstenga del pecado, viva eternamente y coma del producto de la tierra.

- Honra a tu padre y a tu madre... se corresponde con Di-s dijo: Que haya luminarias en el firmamento del cielo (ibíd. 1:14). El Santo, bendito sea, declaró: He creado para ti dos luminarias, tu padre y tu madre. Debes cuidarte de guardar su honor.

- No matarás se corresponde con Di-s dijo: Que las aguas produzcan numerosos seres [marinos]... (ibíd. 1:20). El Santo, bendito sea, declaró: No sigáis el ejemplo de los peces, entre quienes los más grandes se comen a los más pequeños.

- No cometerás adulterio se corresponde con Di-s dijo: Que la tierra produzca criaturas vivientes, cada cual según su especie... (ibíd. 1:24). El Santo, bendito sea, declaró: He creado una pareja para ti. Cada uno debe unirse y serle fiel a su propia pareja.

- No robarás se corresponde con Di-s dijo: He aquí que os he dado toda hierba que porta simiente... (ibíd. 1:29). El Santo, bendito sea, declaró: Que nadie de vosotros robe o tome para sí la propiedad de su semejante. Por el contrario, tomad solamente aquello que no tiene dueño, como las hierbas del campo.

- No darás falso testimonio... se corresponde con Di-s dijo: Hagamos un hombre a nuestra imagen... (ibíd. 1:26). El Santo, bendito sea, declaró: He creado a tu semejante a Mi imagen, y tú también fuiste creado a Mi semejanza. Por lo tanto, no prestes falso testimonio en su contra.

- No codiciarás la mujer de tu prójimo... se corresponde con Di-s dijo: No es bueno que el hombre esté solo... (ibíd. 2:18). El Santo, bendito sea, declaró: He creado una compañera para ti. Cada cual debe apegarse a su propia pareja y no desear la esposa de su semejante (Pesiktá Rabatí 21).

Extraido de Nosotros y el tiempo por Eliahu Kitov