martes, 31 de marzo de 2009

Calculando La Fecha De Birkat Hajama

De acuerdo con la tradición, el sol fue creado en el momento del equinoccio de primavera1 que coincide con el primer momento del cuarto día de la creación —el día en que Di-s puso en órbita al sol, la luna y los cuerpos celestes2. Puesto que en la tradición judía el día comienza al anochecer previo —como vemos en el relato de la Torá de la historia de la creación, "Fue la noche y fue la mañana…" —realmente ocurrió al anochecer del martes.

Cuando el sol llega a su punto inicial nuevamente en el momento exacto del día y en el mismo día de la semana, recitamos Birkat Hajama a la mañana siguiente, poco después del amanecer3. Esto ocurre una vez cada 28 años —y este año el 14 de Nisan de 5769 (8 de abril4 de 2009)5.

En otras palabras, el equinoccio de primavera tiene lugar todos los años, pero en días diferentes de la semana y en diferentes momentos del día. Pero una vez cada 28 años cae en miércoles [el cuarto día de la creación] en el momento del amanecer)

Por favor, tengan en cuenta que desde un punto de vista astronómico, nada inusual ocurrirá en esa fecha; el sol, la luna, los planetas y las estrellas no estarán alineados de una forma específica6.

El Cálculo

El punto de comienzo es el primer momento de (la noche que precede) al primer miércoles. Digamos el martes a la tarde a las 6 p. m., como una hora redonda.

De acuerdo con los cálculos astronómicos del sabio babilonio del siglo 3 Shmuel —con respecto al cual el Talmud7 dice "Estaba familiarizado con los caminos del cielo como con las calles de su ciudad natal de Nahardea" —la duración del año solar es de 365.25 días o 52 semanas mas 1 ¼ días8. De ello se deriva que precisamente un año después, cuando el sol retorna a la posición original que ocupó en el momento de su creación, será 1 ¼ días (un día y seis horas más tarde en la semana: el miércoles a la medianoche. Después de dos años será 2 ½ días más tarde en la semana: viernes a las 6 a. m. Sólo después de 28 años el sol retornará a esa ubicación el martes a las 6 p. m.

Birkat Hajama vs. La Fecha real del Equinoccio de Primavera

Muchos indudablemente notarán el hecho de que el equinoccio de primavera este año caerá el 21 de marzo —dieciocho días antes de que recitemos la Birkat Hajama.

Para comprender el motivo de esto, explicaremos brevemente el origen del calendario Gregoriano —el calendario ampliamente usado actualmente —que reemplazó al hasta entonces usado calendario Juliano.

El calendario Juliano fue introducido por Julio César en el 48 AEC9 y —al igual que el de Shmuel —estaba basado en un año de 365.25 días. Su estructura era la siguiente:

Todos los años futuros consistirían de 365 días en un año normal, y 366 días en un año bisiesto.
Un año bisiesto tiene lugar cada cuatro años.
El equinoccio de primavera ocurriría en ese año el 25 de marzo a las 6 p. m. Pero dado que el día hebreo comienza al anochecer, la fecha hebrea correspondiente para el equinoccio sería realmente el 26 de marzo —un factor importante, como pronto veremos.
Así, en cada milenio Juliano hay 365.250 días (750 años normales [750x365=273.750] y 250 años bisiestos [250x366=91.500]).

Sin embargo, como ha establecido la ciencia moderna, un año solar tiene 365.24219 días10. Por lo que 1000 años tropicales tienen 365.242.19 días.

El milenio Juliano —y también el de Shmuel —es por lo tanto 7.81 días más largo que el milenio solar preciso (365.250-365.242.19).

En el año 1582 el calendario Juliano estaba 10 días adelantado al año tropical, y nuevamente fue necesario un ajuste. El Papa Gregorio XIII introdujo dos ajustes al calendario, y se estableció el calendario "Gregoriano". Esos ajustes fueron los siguientes:

Se quitaron diez días al calendario en 158211.
Para evitar la necesidad de cualquier corrección futura, un año centenario no divisible por 400 no es un año bisiesto. Los años 1700, 1800 y 1900 por lo tanto no fueron años bisiestos, mientras que los años 1600 y 2000 lo fueron.
De esto se deduce que el calendario Gregoriano actualmente está 13 días adelantado al calendario Juliano: 10 días de la corrección inicial, más 1 día por cada uno de los tres años bisiestos 'salteados': 1700, 1800 y 1900. Y el calendario Gregoriano está adelantado en 18 días del año de Shmuel: los 5 días extra debido a que César estableció el equinoccio de primavera el 26 de marzo en lugar del 21 de marzo12.

El Ángulo Jasídico

¿Cuál es el motivo que hay detrás de decir Birkat Hajama en una fecha basada en cálculos "imperfectos"?13

El Rebe postuló14 que es uno de esos raros enigmas que realmente no pueden ser respondidos basados en los hechos simples, sino que requieren una explicación extraída de las enseñanzas místicas de la Torá15.

Como fue mencionado antes, Birkat Hajama está programada para el equinoccio de primavera, en el momento en que el sol fue puesto en órbita.

A pesar que celebramos el aniversario de toda la creación —incluso el sol —en Rosh HaShaná16, aproximadamente seis meses antes del equinoccio de primavera, hay un debate en el Talmud17 acerca de si el mundo fue creado en Tishrei o en Nisan. El consenso al que se llega en el Talmud es que con respecto a la cuenta de los años contamos desde Tishrei, pero en todas las áreas de la ley judía que corresponden a los cálculos de "tekufot", estaciones (y los equinoccios caen en esa categoría), calculamos desde Nisan18.

De acuerdo a las enseñanzas místicas19, ambas opiniones son correctas y no contradictorias. Todos están de acuerdo en que el mundo fue creado en Tishrei, pero que Di-s concibió la idea de la creación en el mes de Nisan. El "debate" talmúdico es cuál de esas dos fechas es más significativa20.

La regla talmúdica citada arriba implica que con respecto a las estaciones damos primacía a Nisan —a la concepción del mundo en los pensamientos de Di-s, y el equinoccio espiritual, digamos: el momento en el que el concepto del equinoccio de primavera entró a la mente de Di-s, en lugar del punto en el cual este concepto se concretizó en un tiempo físico. Debido a esto, realmente estamos calculando desde una fecha base que nunca existió — ¡El equinoccio de primavera que "ocurrió" el año anterior a la creación!

De acuerdo con esto, el momento de este evento es establecido por el sistema de Shmuel, el cual, de acuerdo a nuestros Sabios, está precisamente alineado con las estaciones "espirituales"21.



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Notas al Pie
1. A pesar que Rosh HaShaná, cuando celebramos el aniversario de la creación del mundo, es el primer día de Tishrei —aproximadamente seis meses antes del equinoccio de primavera —en todas las áreas de la ley judía que corresponden a los cálculos de "tekufot", estaciones (y los equinoccios entran dentro de esta categoría), calculamos desde Nisan. Para más acerca de este tópico, ver la última sección de este artículo: "El Ángulo Jasídico".

2. Génesis 1:14-19

3. Talmud, Berajot 59 b. Código Legal Judío, Oraj Jaim 229:2

4. Como explicaremos más adelante en este artículo, Birkat Hajama está basada en el calendario solar, calculando un año solar de 365.25 días. El calendario Gregoriano, que es ampliamente utilizado actualmente también tiene su origen en un año de 365.25 días. De esto derivamos que la fecha de Birkat Hajama corresponderá a las cercanías de una fecha en el calendario Gregoriano —lo que explica por qué las siguientes cuatro Birkat Hajama (2009, 2037, 2065 y 2093) todas serán el 8 de abril (ver también nota 12)

5. Estos cálculos parecen ser problemáticos porque 5769 no es divisible por 28. Esta Birkat Hajama, el ciclo 206, aparentemente tendría que haber sido el año pasado, en 5768 (206x28=5768). Esta discrepancia surge porque no hubo un año '0'. Los primeros 12 meses después de la creación fueron denominados año '1', por lo tanto la primera Birkat Hajama fue dicha —presumiblemente por Adam —28 años después, en el año 29. Todos los ciclos subsiguientes son por lo tanto divisibles por 28 con un restante de 1

6. En efecto, el ordenamiento de los cuerpos celestiales ni siquiera se asemeja a la forma en que estaban en el momento de la creación.

7. Berajot 58 b

8. Talmud, Eruvim 56 a

La astronomía moderna calcula el año solar (también conocido como "año tropical") en 365 días, 5 horas, 48 minutos y 45 segundos (365.2419 días), 11 minutos y 15 segundos más corto que el cálculo de Shmuel. Shmuel, un prominente sabio y astrónomo, sabía, no cabe duda, la más exacta duración del año tropical. No obstante, usó la menos exacta de 365.25 dado que este número es mucho más fácil para trabajar con él, especialmente para el pueblo en general que en su mayor parte no era experto en matemáticas, y necesitaba hacer cómputos para el cumplimiento de varios preceptos religiosos (ver Sefer HaIbur, por Ibn Ezra 8 a; Responsa Tashbetz Vol. 1 s. 108.

Similarmente hallamos que el Talmud (Eruvim 13 b) da un valor de 3 por pi. en lugar de 3.141592. El astrónomo Ptolomeo reconoció que él también utilizaba múltiplos de 60 para evitar tratar con fracciones (Ptolomeo, Almagesto 1:10).

Otro sabio talmúdico, Rabí Adda bar Ahava, computó el año tropical como de 365 días, 5 horas, 55 minutos y 25.4 segundos —6 minutos y 40.4 segundos más largo que los cálculos de hoy, unos 5 minutos más corto que el año de Shmuel, y el más exacto de los dos sistemas.

El año de Shmuel es utilizado para determinar cuando decir Birkat Hajama y las plegarias por el Rocío y la Lluvia en las plegarias diarias. El año de Rabí Adda es utilizado para todos los otros cálculos calendarios halájicos.

9. Primero, para corregir inexactitudes previas, al año 46 AEC se lo hizo durar 445 días… el así llamado "Año de Confusión".

10. Ver arriba, nota 8

11. Esto fue inmediatamente aceptado en España, Portugal e Italia. El jueves 4 de octubre de ese año fue así seguido por el viernes 15 de octubre. Alemania, Suecia y Dinamarca, aceptaron los cambios en 1700. Inglaterra aceptó el calendario Gregoriano en 1752, en esa época el calendario Juliano estaba adelantado 11 días al año tropical: el 2 de septiembre de ese año fue por lo tanto seguido por el 14 de septiembre. En Rusia el calendario Gregoriano fue finalmente aceptado el 14 de febrero de 1918, momento en el cual hubo que disminuir 13 días.

12. Por este motivo, en el siglo 22 Birkat Hajama siempre tendrá lugar (en los años 2121, 2149 y 2177) el 9 de abril en lugar del 8 de abril. De acuerdo con el calendario Gregoriano, un año centenal no divisible por 400 no es un año bisiesto. El año 2100 no es divisible por 400 y no será un año bisiesto; el calendario Gregoriano caerá un día más atrás que el calendario de Shmuel.

13. El Pajad Itzjak (entrada Jama beTkufata) explica que "quien recita esta bendición, aun si no es en el momento apropiado, alabando a Di-s por las obras de la creación, no ha recitado una bendición en vano —pues es una bendición de alabanza que es adecuado recitar a cualquier hora y momento".

14. En una charla pronunciada el Último Día de Pascua 5713 (1953).

15. Ordinariamente, cada método de exégesis de la Torá es auto suficiente, proporcionando las respuestas a todas las preguntas que se puedan presentar, sin necesidad de recurrir otro método para proveer resoluciones.

Sin embargo la Torá es esencialmente la sabiduría Divina, y es necesario asegurar que siempre tengamos en mente que ella —cada parte de ella, aun aquellas que parecen más lógicas —es realmente sabiduría Divina. Por lo tanto Di-s instituyó que ciertos temas permanezcan sin respuesta sin una comprensión de los conceptos como son elucidados en los textos místicos —esas enseñanzas de la Torá que son abiertamente Divinas (ver Likutei Sijot, Vol. 19, Pág. 209).

16. Rosh HaShaná es realmente el aniversario del sexto día de la creación, el día en que Adán y Eva fueron creados. Por lo tanto el sol fue creado dos días antes, el 28 de Elul.

17. Rosh HaShaná 10 b.

18. Ibíd. 12 a

19. Ver Nehar Shalom, kavanot para Rosh HaShaná; Likutei Sijot Vol. 16, Pág. 483-4

20. Ver Nuestra Otra Cabeza para más acerca de este tópico

21. Esto también explica por qué seguimos los cálculos de Shmuel para el propósito de computar tekufot, a pesar que los cálculos de Rabí Abba (ver arriba, nota 8) describen más precisamente la manera en la cual las estaciones actúan en el tiempo físico (como fue señalado por Maimónides, Leyes de Santificación de la Luna 10:6, "Estos cálculos [de Rabí Abba] son más correctos que los del primero [Shmuel]").


http://www.es.chabad.org/

Calculando La Fecha De Birkat Hajama

De acuerdo con la tradición, el sol fue creado en el momento del equinoccio de primavera1 que coincide con el primer momento del cuarto día de la creación —el día en que Di-s puso en órbita al sol, la luna y los cuerpos celestes2. Puesto que en la tradición judía el día comienza al anochecer previo —como vemos en el relato de la Torá de la historia de la creación, "Fue la noche y fue la mañana…" —realmente ocurrió al anochecer del martes.

Cuando el sol llega a su punto inicial nuevamente en el momento exacto del día y en el mismo día de la semana, recitamos Birkat Hajama a la mañana siguiente, poco después del amanecer3. Esto ocurre una vez cada 28 años —y este año el 14 de Nisan de 5769 (8 de abril4 de 2009)5.

En otras palabras, el equinoccio de primavera tiene lugar todos los años, pero en días diferentes de la semana y en diferentes momentos del día. Pero una vez cada 28 años cae en miércoles [el cuarto día de la creación] en el momento del amanecer)

Por favor, tengan en cuenta que desde un punto de vista astronómico, nada inusual ocurrirá en esa fecha; el sol, la luna, los planetas y las estrellas no estarán alineados de una forma específica6.

El Cálculo

El punto de comienzo es el primer momento de (la noche que precede) al primer miércoles. Digamos el martes a la tarde a las 6 p. m., como una hora redonda.

De acuerdo con los cálculos astronómicos del sabio babilonio del siglo 3 Shmuel —con respecto al cual el Talmud7 dice "Estaba familiarizado con los caminos del cielo como con las calles de su ciudad natal de Nahardea" —la duración del año solar es de 365.25 días o 52 semanas mas 1 ¼ días8. De ello se deriva que precisamente un año después, cuando el sol retorna a la posición original que ocupó en el momento de su creación, será 1 ¼ días (un día y seis horas más tarde en la semana: el miércoles a la medianoche. Después de dos años será 2 ½ días más tarde en la semana: viernes a las 6 a. m. Sólo después de 28 años el sol retornará a esa ubicación el martes a las 6 p. m.

Birkat Hajama vs. La Fecha real del Equinoccio de Primavera

Muchos indudablemente notarán el hecho de que el equinoccio de primavera este año caerá el 21 de marzo —dieciocho días antes de que recitemos la Birkat Hajama.

Para comprender el motivo de esto, explicaremos brevemente el origen del calendario Gregoriano —el calendario ampliamente usado actualmente —que reemplazó al hasta entonces usado calendario Juliano.

El calendario Juliano fue introducido por Julio César en el 48 AEC9 y —al igual que el de Shmuel —estaba basado en un año de 365.25 días. Su estructura era la siguiente:

Todos los años futuros consistirían de 365 días en un año normal, y 366 días en un año bisiesto.
Un año bisiesto tiene lugar cada cuatro años.
El equinoccio de primavera ocurriría en ese año el 25 de marzo a las 6 p. m. Pero dado que el día hebreo comienza al anochecer, la fecha hebrea correspondiente para el equinoccio sería realmente el 26 de marzo —un factor importante, como pronto veremos.
Así, en cada milenio Juliano hay 365.250 días (750 años normales [750x365=273.750] y 250 años bisiestos [250x366=91.500]).

Sin embargo, como ha establecido la ciencia moderna, un año solar tiene 365.24219 días10. Por lo que 1000 años tropicales tienen 365.242.19 días.

El milenio Juliano —y también el de Shmuel —es por lo tanto 7.81 días más largo que el milenio solar preciso (365.250-365.242.19).

En el año 1582 el calendario Juliano estaba 10 días adelantado al año tropical, y nuevamente fue necesario un ajuste. El Papa Gregorio XIII introdujo dos ajustes al calendario, y se estableció el calendario "Gregoriano". Esos ajustes fueron los siguientes:

Se quitaron diez días al calendario en 158211.
Para evitar la necesidad de cualquier corrección futura, un año centenario no divisible por 400 no es un año bisiesto. Los años 1700, 1800 y 1900 por lo tanto no fueron años bisiestos, mientras que los años 1600 y 2000 lo fueron.
De esto se deduce que el calendario Gregoriano actualmente está 13 días adelantado al calendario Juliano: 10 días de la corrección inicial, más 1 día por cada uno de los tres años bisiestos 'salteados': 1700, 1800 y 1900. Y el calendario Gregoriano está adelantado en 18 días del año de Shmuel: los 5 días extra debido a que César estableció el equinoccio de primavera el 26 de marzo en lugar del 21 de marzo12.

El Ángulo Jasídico

¿Cuál es el motivo que hay detrás de decir Birkat Hajama en una fecha basada en cálculos "imperfectos"?13

El Rebe postuló14 que es uno de esos raros enigmas que realmente no pueden ser respondidos basados en los hechos simples, sino que requieren una explicación extraída de las enseñanzas místicas de la Torá15.

Como fue mencionado antes, Birkat Hajama está programada para el equinoccio de primavera, en el momento en que el sol fue puesto en órbita.

A pesar que celebramos el aniversario de toda la creación —incluso el sol —en Rosh HaShaná16, aproximadamente seis meses antes del equinoccio de primavera, hay un debate en el Talmud17 acerca de si el mundo fue creado en Tishrei o en Nisan. El consenso al que se llega en el Talmud es que con respecto a la cuenta de los años contamos desde Tishrei, pero en todas las áreas de la ley judía que corresponden a los cálculos de "tekufot", estaciones (y los equinoccios caen en esa categoría), calculamos desde Nisan18.

De acuerdo a las enseñanzas místicas19, ambas opiniones son correctas y no contradictorias. Todos están de acuerdo en que el mundo fue creado en Tishrei, pero que Di-s concibió la idea de la creación en el mes de Nisan. El "debate" talmúdico es cuál de esas dos fechas es más significativa20.

La regla talmúdica citada arriba implica que con respecto a las estaciones damos primacía a Nisan —a la concepción del mundo en los pensamientos de Di-s, y el equinoccio espiritual, digamos: el momento en el que el concepto del equinoccio de primavera entró a la mente de Di-s, en lugar del punto en el cual este concepto se concretizó en un tiempo físico. Debido a esto, realmente estamos calculando desde una fecha base que nunca existió — ¡El equinoccio de primavera que "ocurrió" el año anterior a la creación!

De acuerdo con esto, el momento de este evento es establecido por el sistema de Shmuel, el cual, de acuerdo a nuestros Sabios, está precisamente alineado con las estaciones "espirituales"21.



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Notas al Pie
1. A pesar que Rosh HaShaná, cuando celebramos el aniversario de la creación del mundo, es el primer día de Tishrei —aproximadamente seis meses antes del equinoccio de primavera —en todas las áreas de la ley judía que corresponden a los cálculos de "tekufot", estaciones (y los equinoccios entran dentro de esta categoría), calculamos desde Nisan. Para más acerca de este tópico, ver la última sección de este artículo: "El Ángulo Jasídico".

2. Génesis 1:14-19

3. Talmud, Berajot 59 b. Código Legal Judío, Oraj Jaim 229:2

4. Como explicaremos más adelante en este artículo, Birkat Hajama está basada en el calendario solar, calculando un año solar de 365.25 días. El calendario Gregoriano, que es ampliamente utilizado actualmente también tiene su origen en un año de 365.25 días. De esto derivamos que la fecha de Birkat Hajama corresponderá a las cercanías de una fecha en el calendario Gregoriano —lo que explica por qué las siguientes cuatro Birkat Hajama (2009, 2037, 2065 y 2093) todas serán el 8 de abril (ver también nota 12)

5. Estos cálculos parecen ser problemáticos porque 5769 no es divisible por 28. Esta Birkat Hajama, el ciclo 206, aparentemente tendría que haber sido el año pasado, en 5768 (206x28=5768). Esta discrepancia surge porque no hubo un año '0'. Los primeros 12 meses después de la creación fueron denominados año '1', por lo tanto la primera Birkat Hajama fue dicha —presumiblemente por Adam —28 años después, en el año 29. Todos los ciclos subsiguientes son por lo tanto divisibles por 28 con un restante de 1

6. En efecto, el ordenamiento de los cuerpos celestiales ni siquiera se asemeja a la forma en que estaban en el momento de la creación.

7. Berajot 58 b

8. Talmud, Eruvim 56 a

La astronomía moderna calcula el año solar (también conocido como "año tropical") en 365 días, 5 horas, 48 minutos y 45 segundos (365.2419 días), 11 minutos y 15 segundos más corto que el cálculo de Shmuel. Shmuel, un prominente sabio y astrónomo, sabía, no cabe duda, la más exacta duración del año tropical. No obstante, usó la menos exacta de 365.25 dado que este número es mucho más fácil para trabajar con él, especialmente para el pueblo en general que en su mayor parte no era experto en matemáticas, y necesitaba hacer cómputos para el cumplimiento de varios preceptos religiosos (ver Sefer HaIbur, por Ibn Ezra 8 a; Responsa Tashbetz Vol. 1 s. 108.

Similarmente hallamos que el Talmud (Eruvim 13 b) da un valor de 3 por pi. en lugar de 3.141592. El astrónomo Ptolomeo reconoció que él también utilizaba múltiplos de 60 para evitar tratar con fracciones (Ptolomeo, Almagesto 1:10).

Otro sabio talmúdico, Rabí Adda bar Ahava, computó el año tropical como de 365 días, 5 horas, 55 minutos y 25.4 segundos —6 minutos y 40.4 segundos más largo que los cálculos de hoy, unos 5 minutos más corto que el año de Shmuel, y el más exacto de los dos sistemas.

El año de Shmuel es utilizado para determinar cuando decir Birkat Hajama y las plegarias por el Rocío y la Lluvia en las plegarias diarias. El año de Rabí Adda es utilizado para todos los otros cálculos calendarios halájicos.

9. Primero, para corregir inexactitudes previas, al año 46 AEC se lo hizo durar 445 días… el así llamado "Año de Confusión".

10. Ver arriba, nota 8

11. Esto fue inmediatamente aceptado en España, Portugal e Italia. El jueves 4 de octubre de ese año fue así seguido por el viernes 15 de octubre. Alemania, Suecia y Dinamarca, aceptaron los cambios en 1700. Inglaterra aceptó el calendario Gregoriano en 1752, en esa época el calendario Juliano estaba adelantado 11 días al año tropical: el 2 de septiembre de ese año fue por lo tanto seguido por el 14 de septiembre. En Rusia el calendario Gregoriano fue finalmente aceptado el 14 de febrero de 1918, momento en el cual hubo que disminuir 13 días.

12. Por este motivo, en el siglo 22 Birkat Hajama siempre tendrá lugar (en los años 2121, 2149 y 2177) el 9 de abril en lugar del 8 de abril. De acuerdo con el calendario Gregoriano, un año centenal no divisible por 400 no es un año bisiesto. El año 2100 no es divisible por 400 y no será un año bisiesto; el calendario Gregoriano caerá un día más atrás que el calendario de Shmuel.

13. El Pajad Itzjak (entrada Jama beTkufata) explica que "quien recita esta bendición, aun si no es en el momento apropiado, alabando a Di-s por las obras de la creación, no ha recitado una bendición en vano —pues es una bendición de alabanza que es adecuado recitar a cualquier hora y momento".

14. En una charla pronunciada el Último Día de Pascua 5713 (1953).

15. Ordinariamente, cada método de exégesis de la Torá es auto suficiente, proporcionando las respuestas a todas las preguntas que se puedan presentar, sin necesidad de recurrir otro método para proveer resoluciones.

Sin embargo la Torá es esencialmente la sabiduría Divina, y es necesario asegurar que siempre tengamos en mente que ella —cada parte de ella, aun aquellas que parecen más lógicas —es realmente sabiduría Divina. Por lo tanto Di-s instituyó que ciertos temas permanezcan sin respuesta sin una comprensión de los conceptos como son elucidados en los textos místicos —esas enseñanzas de la Torá que son abiertamente Divinas (ver Likutei Sijot, Vol. 19, Pág. 209).

16. Rosh HaShaná es realmente el aniversario del sexto día de la creación, el día en que Adán y Eva fueron creados. Por lo tanto el sol fue creado dos días antes, el 28 de Elul.

17. Rosh HaShaná 10 b.

18. Ibíd. 12 a

19. Ver Nehar Shalom, kavanot para Rosh HaShaná; Likutei Sijot Vol. 16, Pág. 483-4

20. Ver Nuestra Otra Cabeza para más acerca de este tópico

21. Esto también explica por qué seguimos los cálculos de Shmuel para el propósito de computar tekufot, a pesar que los cálculos de Rabí Abba (ver arriba, nota 8) describen más precisamente la manera en la cual las estaciones actúan en el tiempo físico (como fue señalado por Maimónides, Leyes de Santificación de la Luna 10:6, "Estos cálculos [de Rabí Abba] son más correctos que los del primero [Shmuel]").

Birkat Hajama: Preguntas Frecuentes

¿Que Es Birkat Hajama?

Birkat Hajama significa literalmente "la Bendición del Sol". Su texto: "Bendito eres Tú Señor nuestro Di-s, Rey del universo, que renueva las obras de la creación". (Aunque es acompañada tradicionalmente por algunas breves plegarias y Salmos).
Esta bendición es recitada una vez cada 28 años, cuando el sol llega al punto en que se encontraba en el momento de su creación —en el momento exacto del día y en el mismo día de la semana.

¿DONDE Y CUANDO SE PRONUNCIA LA BENDICION?

Esta bendición debe ser recitada en la mañana del miércoles 8 de abril de 2009, tras el amanecer y antes de que pase la cuarta parte del día. Si uno deja pasar ese tiempo, la bendición puede ser recitada hasta el mediodía.
Técnicamente, usted puede decir esta bendición en cualquier lugar en que sea visible el sol (preferiblemente en el exterior). Sin embargo, lo ideal es tratar de unirse a otros; ¡celebrar esta mitzvá especial entre una multitud de hermanos judíos!

¿CUANTO DURA EL SERVICIO DE BIRKAT HAJAMA?

La bendición en sí y las plegarias que la acompañan no llevan más de 5-7 minutos. Agregue algunas palabras del rabino, y aun no llevará más de 15 minutos —especialmente en este súper ocupado día de víspera de Pascua.

¿PRESENCIAMOS UN FENOMENO SOLAR INUSUAL EN ESTA FECHA?

Desde un punto de vista astronómico, nada inusual ocurrirá. El sol, la luna, los planetas y las estrellas no estarán alineadas de ninguna forma específica. El orden de los cuerpos celestiales ni siquiera se parece a la manera en que estaban en la época de la creación. Birkat Hajama marca la llegada del sol a una específica (y no inusual) posición —la misma que ocupó en el momento de su creación —en el mismo momento de la semana en que fue creado.

NO VOY A PODER HACERLO EN MI SINAGOGA, ¿PUEDO HACER BIRKAT HAJAMA EN MI CASA?

Técnicamente no se requiere decir Birkat Hajama en presencia de una congregación. Por lo tanto, si no puede hacerlo en una sinagoga, y dígalo dondequiera que esté.
Sin embargo, debido a lo trascendental de la ocasión, es costumbre llevar a cabo una gran ceremonia pública. Por lo tanto esfuércese todo lo posible para asistir al servicio —¡Y traiga también a su esposa e hijos!

¿ES DIFERENTE ESTE AÑO BIRKAT HAJAMA PORQUE CAE EN LA MAÑANA ANTERIOR A PASCUA?

La ceremonia no será diferente de ninguna otra Birkat Hajama. Sin embargo, debido a las muchas , del día —tales como terminar y quemar el jametz y prepararse para la noche del Seder —probablemente el tiempo será breve.
Adicionalmente, su Centro de Jabad local combinará este servicio con el acostumbrado y/o proveerá a aquellos que asisten la oportunidad de vender y quemar su jametz.

¿QUE PASA SI EL CIELO ESTÁ OSCURECIDO POR LAS NUBES?

La bendición puede ser dicha todo el tiempo en que el sol pueda ser visto, aun si no se lo ve claramente, aun si sólo se ve su contorno a través de las nubes.
Si el sol está completamente oscurecido, entonces uno debe esperar hasta justo antes de con la esperanza de que quizás el sol aparecerá. Si esto no ocurre, antes de mediodía se debe recitar la bendición —omitiendo el nombre de Di-s ("Bendito eres Tú quien renueva la obra de la creación").

¿POR QUE BIRKAT HAJAMA TIENE LUGAR UNA VEZ CADA 28 AÑOS?

De acuerdo con la tradición, el sol fue creado en el momento del equinoccio de primavera que coincidió con el primer momento del cuarto día de la creación. Cuando el sol llega nuevamente a ese punto de partida en el momento exacto del día y en el mismo día de la semana, recitamos Birkat Hajama.
De acuerdo con los cálculos astronómicos del sabio del siglo 3 Shmuel, la duración de un año solar es de 365.25 días, o 52 semanas mas 1 ¼ días. De aquí se deriva que precisamente un año después de la creación, cuando el sol retorna a su posición original, será 1 ¼ días (un día y seis horas) más tarde en la semana. Tras dos años será 2 ½ días después en la semana. Sólo después de 28 años, el sol volverá a esa posición en el mismo momento —al comienzo del "cuarto día", miércoles.

¿POR QUE BIRKAT HAJAMA ES EL 8 DE ABRIL CUANDO EL EQUINOCCIO CAE 18 DIAS ANTES?

Tiene que ver con el hecho de que la duración del "año tropical" usado para computar la fecha de Birkat Hajama es ligeramente más larga que el año tropical real.

YO PENSE QUE EL SOL FUE CREADO EN ROSH HASHANA

A pesar que celebramos el aniversario de toda la creación —incluyendo el sol —en Rosh HaShana, aproximadamente seis meses antes del equinoccio de primavera, realmente hay un debate en el Talmud acerca de si el mundo fue creado en Tishrei o en Nisan. Se ha llegado al consenso de que con respecto a la cuenta de los años contamos desde Tishrei, pero en todas las áreas de la ley judía que corresponden al cálculo de las estaciones (y los equinoccios caen dentro de esta categoría) calculamos desde Nisan.

¿HAY ALGUNA CONEXIÓN ENTRE BIRKAT HAJAMA Y PASCUA?


No hay conexión entre las dos. El tiempo de Birkat Hajama está relacionado a un evento solar, mientras que el calendario judío —y la fecha de Pascua —es determinado por la órbita lunar. Birkat Hajama siempre cae en miércoles por la mañana al comienzo de abril, que siempre es alrededor de la fecha de Pascua —pero puede ser antes, después o aun en Pascua.

¿HAY TAMBIEN UNA BENDICION RECITADA POR LA LUNA?

Si, mensualmente, unos pocos días después que comienza a crecer.

¿ESTA ESTO RELACIONADO CON ANTIGUOS RITOS DE CULTO AL SOL?

La bendición es dirigida a Di-s, el creador del sol —y todo lo demás. La tradición judía prohíbe absolutamente adorar u orar a cualquier entidad fuera de Di-s —y numerosas veces la Biblia señala al sol ¡como una de esas entidades que no debemos adorar!

¿ES BIBLICA, RABINICA O CABALISTICA?

Es una ordenanza rabínica —mencionada por primera vez en el Talmud —como lo son virtualmente todas las bendiciones recitadas de acuerdo a la tradición judía.

¿LAS COSTUMBRES SEFARADIES Y ASHKENAZIES DIFIEREN EN ESTO?

Si, ligeramente. La bendición y las plegarias principales son las mismas, pero diferentes comunidades dicen diferentes Salmos y plegarias basadas en su tradición ancestral.

¿PUEDE SER PROBADO CIENTIFICAMENTE ESTE FENOMENO?

El fenómeno que inspira la Birkat Hajama es el equinoccio vernal —definitivamente un evento científicamente verificable. En cuanto al momento de la ceremonia de Birkat Hajama (que es varios días después del equinoccio),

http://www.jabad.org.ar/

PRINCIPALES HALAJOT DE PESAJ (II)


LEYES DE CASHERIZACIÓN DE CACHARROS PARA PESAJ

Los cacharros que se utilizan durante todo el año con jametz no se pueden usar durante Pesaj sin hacerles la hagalá.


La casherización se realiza de la misma forma en la que se usan durante el año. Así, por ejemplo, donde se suelen preparar salsas en caliente, la casherización pasa por hacerles la hagalá con agua caliente.


Los cacharros de arcilla, que se usaron con jametz en Pesaj, no se pueden usar durante Pesaj y hay que guardarlos en un lugar especial hasta después de Pesaj.Sin embargo, si solo se usaron en frío, para tomar cerveza o algo así, se pueden casherizar mediante hagalá.


El horno hay que dejarlo sin usar durante 24h, antes de hacerlo casher. Posteriormente hay que limpiarlo muy bien hasta que no quede nada de Jametz.Después se deja encendido en la potencia más alta durante 1 hora. Sin embargo, las bandejas, tarteras, bizcocheras, etc. hay que comprarlas nuevas.


La parrilla de la hornilla del gas debe ser limpiada en profundidad y hay que hacerle la hagalá con agua hirviendo. En cuanto a la plancha de Shabat igualmente con agua hirviendo de Keli Rishón (esto es vertiendo directamente desde el cacharro donde se hierve el agua).


Los objetos de cristal se casherizan simplemente lavándolos muy bien.


Las mesas en las que se suele comer sin mantel, es preferible limpiarlas con agua caliente, sin embargo si siempre se ha usado mantel durante el año, es suficiente si se limpia con agua.



La Hagalá se realiza hirviendo agua en una olla y sumergiendo en ella los cacharros a chasherizar durante unos segundos y uno por uno. Posteriormente se saca y se introduce en una olla con agua fría, sin embargo si no se introdujo en agua fría es valido.


COMER MATZTA EN EL DIA ANTERIOR A PESAJ


Esta prohibido comer matzá en día 14 de Nisan, para comer la matzá por la noche con más ganas.

EL AYUNO DE LOS PRIMOGENITOS


Los primogénitos ayunan en erev Pesaj por el milagro que se produjo con ellos durante la plaga de Macat Bejorot. Hay quien dice que incluso las mujeres están obligadas a hacerlo, aunque no es nuestra costumbre. Sin embargo es bueno que la que la mujer también participe en la Seudá Mitzva ese día salir de dudas.

En nuestra época, en la que somos espiritualmente débiles podemos librarnos del taanit pero con la condición de participar en una seudá mitzvá de Sium Masejet Guemará o Sium Masejet Mishnayot.


Los primogenitos tienen que asistir al Siur y comer cazait de la seudá, pues si mandan a alguien que les traiga comida de la seudá no es válido y tienen que ayunar.


TEFILAT ARBIT DE LA NOCHE DEL SEDER


En lel Pesaj que cae en Shabat el Hazan no dice Birkat Meen Shevá


El minhag de los Sefaradim, estén donde estén es decir el Halel completo diciendo la berajá de Ligmor et Haalel.


Cuando cae lel Pesaj en Shabat se dice primero Vaijulú y posteriormente el Halel, aunque si se equivocó y comenzó con el Halel, finaliza y después dice Vaijulú.


También las mujeres que digan el Halel completo y con berajá antes del Kidush pues eso les otorgará bendición de D.

LEYES DE CASHERIZACIÓN DE CACHARROS PARA PESAJ


LEYES DE CASHERIZACIÓN DE CACHARROS PARA PESAJ


Los cacharros que se utilizan durante todo el año con jametz no se pueden usar durante Pesaj sin hacerles la hagalá. La casherización se realiza de la misma forma en la que se usan durante el año. Así, por ejemplo, donde se suelen preparar salsas en caliente, la casherización pasa por hacerles la hagalá con agua caliente.
Los cacharros de arcilla, que se usaron con jametz en Pesaj, no se pueden usar durante Pesaj y hay que guardarlos en un lugar especial hasta después de Pesaj.Sin embargo, si solo se usaron en frío, para tomar cerveza o algo así, se pueden casherizar mediante hagalá.
El horno hay que dejarlo sin usar durante 24h, antes de hacerlo casher. Posteriormente hay que limpiarlo muy bien hasta que no quede nada de Jametz.Después se deja encendido en la potencia más alta durante 1 hora. Sin embargo, las bandejas, tarteras, bizcocheras, etc. hay que comprarlas nuevas.
La parrilla de la hornilla del gas debe ser limpiada en profundidad y hay que hacerle la hagalá con agua hirviendo. En cuanto a la plancha de Shabat igualmente con agua hirviendo de Keli Rishón (esto es vertiendo directamente desde el cacharro donde se hierve el agua).
Los objetos de cristal se casherizan simplemente lavándolos muy bien.
Las mesas en las que se suele comer sin mantel, es preferible limpiarlas con agua caliente, sin embargo si siempre se ha usado mantel durante el año, es suficiente si se limpia con agua.
La Hagalá se realiza hirviendo agua en una olla y sumergiendo en ella los cacharros a chasherizar durante unos segundos y uno por uno. Posteriormente se saca y se introduce en una olla con agua fría, sin embargo si no se introdujo en agua fría es valido.
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COMER MATZTA EN EL DIA ANTERIOR A PESAJ
Esta prohibido comer matzá en día 14 de Nisan, para comer la matzá por la noche con más ganas.
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EL AYUNO DE LOS PRIMOGENITOS
Los primogénitos ayunan en erev Pesaj por el milagro que se produjo con ellos durante la plaga de Macat Bejorot. Hay quien dice que incluso las mujeres están obligadas a hacerlo, aunque no es nuestra costumbre. Sin embargo es bueno que la que la mujer también participe en la Seudá Mitzva ese día salir de dudas.
En nuestra época, en la que somos espiritualmente débiles podemos librarnos del taanit pero con la condición de participar en una seudá mitzvá de Sium Masejet Guemará o Sium Masejet Mishnayot.
Los primogenitos tienen que asistir al Siur y comer cazait de la seudá, pues si mandan a alguien que les traiga comida de la seudá no es válido y tienen que ayunar.
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TEFILAT ARBIT DE LA NOCHE DEL SEDER
En lel Pesaj que cae en Shabat el Hazan no dice Birkat Meen Shevá en la amidá de Arbit, y si por error se equivocó y comenzó a decirlo el Kahal no debe responder Amén.
El minhag de los Sefaradim, estén donde estén es decir el Halel completo diciendo la berajá de Ligmor et Haalel.
Cuando cae lel Pesaj en Shabat se dice primero Vaijulú y posteriormente el Halel, aunque si se equivocó y comenzó con el Halel, finaliza y después dice Vaijulú.
También las mujeres que digan el Halel completo y con berajá antes del Kidush pues eso les otorgará bendición de D.

lunes, 30 de marzo de 2009

PRINCIPALES HALAJOT DE PESAJ (I)

LEYES DEL MES DE NISAN

No se dice Viduy durante todo el mes de Nisan.Todo los días del mes son de alegría para Israel, pues el Primero de Nisan se construyó el Mishkan y durante los doce días posteriores los nesiím llevaron Korbanot.Después son los 7 días de Pesaj, por lo tanto no se dice Viduy en nuestros días.
No se dice Mizmor Yaanjá después de Shajrit, durante todo el mes de Nisán, ni tampoco se dice Tzidkatejá en minjá de Shabat


LEYES DE BIRKAT HAILANOT(BENDICION SOBRE LOS ARBOLES)


El que sale durante el mes de Nisan y ve árboles que están florecidas, dice: BARUJ ATA A---Y ELOKENU MELEJ HAOLAM SHELO HISER BEOLAMO KLUM IVARA BO BERIOT TOVOT VEILANOT TOVOT LEHANOT BAHEM BENE ADAM.Es una bendición que se recita una vez al año, tanto por hombres como por mujeres y solo y exclusivamente si se ven árboles con frutas.

Es preferible decir esta berajá en el mes de Nisan y no en Sábado y si no pudo decirlo en el mes de Nisan se puede recitar en el mes de Iyar o en Sábado, aunque deben estar los árboles con flores pero sin frutas.


LEYES DE SHABAT HAGADOL

El Shabat antes de Pesaj se llama Shabat Hagadol (Sábado Grande) debido al milagro que se hizo en él. Este consistió en que durante el Pesaj en que salieron los hijos de Israel deEgipto, jueves, y el sábado anterior, 10 de Nisan, los judíos Cogieron corderos para el korban y lo amarraron, cada uno a su cama, y los egipcios les preguntaban para que lo hacían y les dijeron que era para el korbán,cosa que les enfureció puesto que eso era tanto como matar a sus dioses,sin embargo no pudieron hacerles nada.Por este milagro lo llamaron el gran sábado.

Es preferible decir en este shabat SHABAT HAGADOL MEVORAH en vez de SHABAT SHALOM MEVORAH como todos los sábados.


LEYES DE BEDIKAT Y BIUR HAMETZ

Antes de la noche del 14 de Nisan hay que limpiar toda la casa en profundidad, los patios, los bolsillos, sobre todo los de los niños, así como en las mochilas y carteras escolares, siempre en busca de Jametz.

Al comienzo de la noche del 14 de Nisan se hace una última búsqueda del Jametz, a la luz de una vela. El tiempo de la Bedika es 20 minutos después de la Shekiá, debiendo buscar también en todos los huecos y en cada rincón en el que pudiera haber hametz, por tanto, todas las habitaciones de la casa y todas tus propiedades, aunque este seguro de no haber comido ayer jametz allí, incluso debajo de armarios y camas, en coches, aunque en estos últimos sin berajá, ya que para estos es válida la que se dijo en la casa.

Es costumbre dispersar 10 pedazos pequeños de pan (menos de kazait, pues si llegase a perderse no habría que volver ha hacer limpieza) por la casa, preferiblemente envueltos en un papel para que no caigan migajas.

Antes de la Bedika hay que bendecir: BARUJ ATA A.. Y E.M.H. ASHER KIDESHANU BEMITZVOTAV VETZIVANU AL BIUR JAMETZ, teniendo cuidado de no hablar desde que se recita la berajá hasta que se comienza con la bediká, exceptuando, por supuesto, cosas que tengan que ver con la búsqueda.No se dice Shehejeyanu, aunque es preferible conseguir un fruto nuevo y ponerlo delante mientras se realiza la Bedika y una vez finalizada esta, se bendice sobre el fruto y se come.

Una sola bendición es valida para cuantas propiedades tenga uno y no se considera "efsek" el tiempo que transcurre desde que va de una propiedad a otra.

Sinagogas y Yeshivot tienen que hacer la Bedika porque los niños llevan allí jametz, pero no se dice berajá, sino que con la bendición de la casa también se saca a esos lugares. El cuarto donde se pone el Jametz, no necesita bedika, pues no se entra en Pesaj.El minhag nuestro es poner Prusat Lejem Hametz y sal y al día siguiente se quema con el resto del Jametz.

Después de la bedika hay que suprimir y eliminar todo el Jametz y decir: KOL JAMIRA DEIKA BIRSHUTI DELO HAZITE UDELO BIARTE LIBTIL VELEHEVE KEAFRA DEARHA.("QUE TODO EL JAMETZ QUE TENGO EN MI PODER, QUE LO VI Y NO LO ELIMINE, SEA SUPRIMIDO Y SEA CONSIDERADO COMO EL POLVO DE LA TIERRA"). Esto hay que decirlo en un idioma que se entienda, pues si no lo entendió no sale "Yede Jová" y hay que volverlo a decir.

Después de la 6ª hora de la mañana del día 14 está prohibido comer pan y hay que tener cuidado de limpiarse bien los dientes para que no queden restos de Jametz.

Antes de la 6º hora del día 14 hay que quemar el jametz, suponiendo que este sea tan duro que no se queme hay que echarle mucha gasolina hasta el punto de que ni un perro se lo comería.
El que posee Jametz en Pesaj está transgrediendo una prohibición (mitzvat lo taase) y a la vez esta perdiendo una mitzvá positiva de hacer (mitzvat ase), de ahí que nuestros jajamim decretaron que no se pueda disfrutar de aquel jametz que perteneció a un judío dunrante Pesaj, o sea que ni lo vendió, ni lo quemó, incluso después de Pesaj.Por lo tanto el jametz que no se quiera quemar hay que venderlo, teniendo la precaución de vender solo el Jametz,pero no los recipientes o cacharros que lo contienen, puesto que de hacerlo necesitarían nuevamente de Tevilá.Si los vendió se Tevilan pero sin Berajá.

Es prohibido comprar alimentos después de Pesaj a un judío que no guarda las mitzvot, pues cabe la posibilidad de que no haya vendido el Jametz a un no judío.

El mes de Nisán

Es el séptimo mes del año según el cómputo de los meses desde la creación del mundo (a partir del mes de Tishrei), y el primer mes según el cómputo desde el Éxodo de Egipto (a partir del mes de Nisán).

El origen del nombre Nisán, al igual que los nombres de los demás meses del calendario hebreo, es babilonio, y fue posteriormente adoptado por los judíos que retornaron del exilio en Babilonia.

En la Torá, este mes es definido como el "comienzo de mes, será para vosotros el primer mes del año" (Éxodo 12:2), y también es descrito como "el mes de la primavera" (Éxodo 13:4).

En la Mishná es llamado "el año nuevo de los reyes" (Maséjet Rosh Hashaná 11, a), es decir, los reyes de Israel empezaban a computar un nuevo año de reinado a comienzos del mes de Nisán, sin señalar cuándo habían subido al trono.

El nombre "Nisán" aparece en las Escrituras en el Libro de Nehemías 2:1, y en el Libro de Ester 3:7, así como en los Apócrifos.

La estación de Nisán es la primavera, en la cual brotan los retoños y florecen los árboles. Quien sale en el mes de Nisán y ve árboles frutales en flor, debe pronunciar la siguiente bendición: "Bendito seas D's, nuestro D's rey del universo, que no hace faltar nada en su mundo, y que ha creado buenas criaturas y árboles para que el ser humano disfrute de ellos" (Shulján Aruj, Óraj Jaím, 227).

En tiempos del Santuario, al día siguiente al de Pesaj se elevaba el Ómer, que indica el inicio de la siega.

Durante todo el mes de Nisán están prohibidos los ayunos, los obituarios y las manifestaciones públicas de duelo, porque es "el tiempo de nuestra libertad", en recuerdo de la redención de Israel de la esclavitud a la libertad.
El signo de este mes

El signo del mes de Nisán es el de Aries, por el sacrificio de Pesaj en el que fuera ofrendado "un cordero por cada casa paterna".


"Shabbat HaGadol" (10 de Nisán)

El sábado previo a la festividad de Pesaj recibe el nombre de "Shabbat HaGadol", y hay muchas razones para ello. Una de las causas es el milagro que ocurrió cuando los Hijos de Israel tomaron coraje y, de acuerdo con el mandato divino, tomaron el "cordero" que fuera objeto de idolatría en Egipto y lo ataron para ofrendarlo como sacrificio de Pesaj en la víspera de la festividad, el 14 de Nisán. De esta manera pusieron de manifiesto su fe en la inminente salvación divina.


Jag HaPesaj (15 de Nisán)

En este día salieron los Hijos de Israel de Egipto. En conmemoración de este acontecimiento se estipuló una festividad a perpetuidad, que es la Fiesta de la Libertad, Pésaj, también llamada la Fiesta de las Matzot, tal como dice en Éxodo 23:15: "Guardarás la fiesta del pan ázimo, que comerás durante siete días como te mandé, al tiempo señalado del mes de la primavera, pues en él saliste de Egipto, y ninguno se presentará ante Mí con las manos vacías".


"Sefirat Ha-Ómer" (17 de Nisán)

El recuento del Ómer empieza el 16 de Nisán y continúa hasta la festividad de Shavuot, tal como dice en Levítico 23:15: "Y contaréis siete semanas completas desde el día posterior al primer día de Pesaj, o sea, desde el día que trajisteis el ómer de la ofrenda alzada".
Los días que median entre Pésaj y Shavuot reciben el nombre de "los días del recuento" y en ellos rigen algunas costumbres de duelo por la destrucción del Templo, por los judíos que ofrendaron sus vidas para santificar el Nombre de D's y por los discípulos de Rabí Akiva que cayeron heroicamente en tiempos de la rebelión de Bar Kojvá.
Hechos a destacar y efemérides
-1 de Nisán:Se erigió el Tabernáculo en el desierto (en el año 2449).Día del nacimiento de nuestro patriarca Abraham. Día de la muerte de los dos hijos de Aharón, por haber elevado un fuego no permitido en el altar.
-10 de Nisán: Iehoshúa y los Hijos de Israel cruzaron el río Jordán a las puertas de la conquista de Canaán, la Tierra de Promisión. Día del fallecimiento del Rambán (Rabí Moshé Ben Najmán) en la Tierra de Israel (1270). Fue uno de los más grandes eruditos en Halajá de la Edad Media, exégeta de las Escrituras y uno de los primeros sabios que se dedicaron a la Cábala.
-13 de Nisán: Fallecimiento de Rabí Iosef Caro, una de las grandes autoridades rabínicas, autor del Shulján Aruj y destacado representante de los cabalistas de Safed.
-14 de Nisán de 4895 (1135): Nacimiento del Rambam (Rabí Moshé Ben Maimón), eximia autoridad rabínica, filósofo, científico y médico.
-20 de Nisán:Día del fallecimiento de Rabbí Hai Ha-Gaón (939-1038), último gaón de Babilonia.
-22 de Nisán:Iehoshúa rodeó las murallas de la ciudad de Jericó.
-26 de Nisán:Muerte de los dos hijos del profeta Elí y captura del Arca de Sagrada
-27 de Nisán:Fecha establecida por la Knéset como Día en Recuerdo de la Shoá y el Heroísmo, y de la rebelión del gueto de Varsovia, que estallara en la víspera de Pésaj de 5703 (1943), la fiesta de la libertad, que inscribiera una nueva página de heroísmo en los anales de la historia judía.
La personalidad del mes

Rabbí Iosef Caro (1488-1575), falleció el 13 de Nisán

Fue una de las más grandes autoridades rabínicas del pueblo judío y una de las personalidades más destacadas entre los cabalistas de Safed.

Nació en España, aparentemente en Toledo. Con la expulsión de los judíos de España, su familia abandonó el país y llegó a Turquía. Hasta 1536 residió en Constantinopla, Adrianópolis, Nikopol en el sur de Rusia y Salónica; posteriormente concretó su aliá a la Tierra de Israel y se radicó en Safed, en donde permaneció hasta sus últimos días.

En Turquía conoció a Shlomó Moljo, quien le causó una honda impresión, en especial su muerte en santificación del Nombre de D's. En Salónica y Nikopol tomó contacto con el cabalista Rabí Shelomó Alkabetz, que también se radicó en Safed.

Durante su permanencia en dicha ciudad, el rabino Iaacov Birav le confirió la ordenación rabínica. Cuando ese rabino abandonó la ciudad, Rabbí Iosef Caro encabezó el grupo de sabios y dirigió una gran ieshivá. Entre sus discípulos se contaron Rabí Moshé Cordobero y Rabí Moshé Alshej.

Su obra más trascendente consistió en la redacción de Shulján Aruj. Se trata de un compendio de normas y preceptos que rige desde entonces hasta nuestros días en las relaciones entre el individuo y sus semejantes, y entre sí mismo y D's. El libro se difundió tan ampliamente en todas las comunidades judías, que pocos años después de su publicación, Rabí Moshé Isserles (Ha-Rama) consideró necesaria la inclusión de algunas anotaciones, a fin de adaptarlo también a las comunidades askenazíes.

En su libro Beit Iosef, Rabbí Iosef Caro recopiló todas las normas y referencias del Talmud y de los sabios askenazíes y sefardíes, y las analizó de acuerdo con dichas fuentes. En este texto se da cabida tanto a los dictámenes rabínicos como a sus fuentes literarias.

En su libro Késef Mishné aspiró a revelar las fuentes talmúdicas del Rambam, y explicó su método de interpretación de las cuestiones talmúdicas en comparación con los otros métodos de los primeros exégetas. Rabbí Iosef Caro ofreció también respuestas a quienes planteaban interrogantes halájicos, las que fueron recopiladas en diversos libros.

Rabbí Iosef Caro se dedicó también a los estudios místicos, si bien ésto no se puso de manifiesto en sus textos halájicos. Fue autor de un libro titulado Maguid Meisharim, que versa sobre los secretos insinuados en la Torá, y en cierta medida también en los Profetas y en los Hagiógrafos.

Este texto constituye un aspecto adicional de su personalidad, que recibó influencias de la Cábala, pero no fue atípico en esa época de florecimiento de los cabalistas en Safed.

El relato del mes

El Rambam (Rabí Moshé Ben Maimón), nacido el 14 de Nisán de 4895 (1135)

La calma no fue una de las características más destacadas en la vida del Rambam. Los acontecimientos que la jalonaron fueron una larga cadena de penas y congojas, de persecuciones y peripecias fruto de la mano del hombre y de la voluntad divina, de desgracias familiares y otros problemas.

Unos seis meses después de su llegada a Fostat, junto a El Cairo (1165), falleció su padre, el gran Rabino Maimón, destacada personalidad y fuente de inspiración en sus estudios.

Aún antes de haber logrado sobreponerse a la sensible pérdida de su padre y educador, se vio abatido por un nuevo golpe: en el primer día de Rosh Hashaná perdió a sus dos hijos bienamados. Poco después falleció su esposa, agobiada por el dolor. La última desgracia, que lo sumió en una gran depresión durante un lapso prolongado, fue la muerte de su hermano, el Rabino David, que también era un conocido estudioso y escritor en el que se apoyara durante toda su vida. Él fue quien lo liberó de las preocupaciones del sustento para que pudiera consagrarse a su trascendente labor intelectual. Rabbí David era un próspero comerciante en piedras preciosas, que en sus frecuentes viajes solía llegar hasta la lejana India.

En el año 4929 (1169), el Rambam recibió la amarga noticia de que el barco en el que viajaba su hermano había naufragado en alta mar. Esta desgracia que se abatió sobre él lo sumió en el dolor y la depresión, que casi lograron doblegarlo: durante un año entero permaneció postrado e inconsolable. A partir de ese momento debió asumir la responsabilidad de brindar sustento tanto a su propia familia como a la viuda de su hermano y su pequeña hija.

Fiel a su idea de que no se debía transformar a la Torá en herramienta para ganar el sustento, nunca recibió pago alguno por el estudio de la Torá. Empezó a utilizar sus conocimientos de medicina, que había estudiado en su juventud, los perfeccionó y los convirtió en su ocupación para ganarse la vida.

Durante treinta y cinco años se dedicó al ejercicio de la medicina. Al principio vivió muy modestamente, y sólo al cabo de veinte años fue designado médico en la corte real. Las desgracias que el cielo le enviara no influyeron sobre su espíritu ni sobre su talento creador, y desde el fondo de sus sufrimientos surgió su fe inquebrantable en D's y su confianza absoluta en Él. A pesar de los males, se puso de manifiesto su capacidad de profundizar en la vasta literatura rabínica.

En 4928 (1168), dos años después de su llegada a Egipto y al cumplir 33 años, completó la redacción de su primer libro, de gran importancia: sus comentarios a los seis tratados de la Mishná, conocido hoy popularmente como Perush Hamishnaiot la-Rambam.

domingo, 29 de marzo de 2009

CONTRA LA DEPRESION


Un amigo me preguntó el otro día:

¿Uzi, que harías tu si te sentís depresivo?

Con tristeza, sin ganas de hacer nada?

Yo le contesté , tomando como base las enseñanzas de rabeinu najman:

Lo mejor , según mi humilde entender, es ir a dar un paseo, respirar el aire puro que Dios creó, crea, todo el tiempo, conectarse con cada inspiración, y pensar a cada momento que podemos hacer para salir adelante, y crear positivas acciones.

Cuando uno esta en estado depresivo tambien el cuerpo está depresivo, no nos movemos, estamos en una quietud letargica. Lo material y lo espiritual se parecen , entonces cambiando un estado puede influir positivamente en cambiar el estado espiritual.

Aumentando la presion sanguinea en el cuerpo producto de la caminata, puede ser una buena alternativa para vencer al estado de tristeza, y tratar de estar en simja todo el tiempo como rabeinu dice: mitzva gedolah liíto ve simja tamid.

Estar en movimiento, todo el tiempo, con alegria, optimismo, fuerza.na naj najma najman meumanuzi nanaj


Uzi Nanaj


Shabat HaGadol - El comienzo de la redención

El Shabat que precede a Pesaj es llamado Shabat HaGadol -el Gran Shabat. Existen muchas costumbres especiales relacionadas con este Shabat...

Israel celebró su primer Shabat HaGadol en Egipto, en el décimo día de Nisán, cinco días antes de su redención. En aquel Shabat, los Hijos de Israel recibieron su primera mitzvá (precepto) que rigió únicamente para ese momento y no para las futuras generaciones: En el décimo día de este mes [Nisán]... tomará cada uno un cordero por casa paterna, uno por familia... (Exodo 12:3). Esta mitzvá de preparar un cordero para el sacrificio de Pesaj cuatro días antes de realizar la ofrenda fue especificada sólo en relación con aquel primer Pesaj en Egipto, pero con respecto a los siguientes la Torá no nos ordena proceder de esta forma. Sin embargo, el pueblo de Israel la siguió cumpliendo, dedicando estos días al examen de sus corderos, verificando que no tuvieran ningún defecto que los pudiera invalidar para ser sacrificados.
Grandes milagros tuvieron lugar en favor de los Hijos de Israel en este primer Shabat HaGadol. En aquel día, cada uno de ellos tomó un cordero para su ofrenda y lo ató a las patas de la cama. Los egipcios, al ver esto, preguntaron: “¿Para qué es este cordero?” Los Hijos de Israel respondieron: “Es para ser sacrificado como ofrenda de Pesaj, tal como Di-s nos lo ordenó”. Los dientes de los egipcios, para quienes el cordero constituía una deidad, crujieron de rabia, pero no pudieron emitir sonido alguno de protesta.

También ocurrieron otros milagros relacionados con este episodio, y por eso nos referimos a este día como Shabat HaGadol, en recuerdo de los grandes milagros que Di-s obró por nuestro bien.

En el Sefer haPardés —atribuido a Rashi— encontramos lo siguiente:

La gente acostumbra a llamar “Shabat HaGadol” al Shabat anterior a Pesaj pero ignora el por qué de este nombre especial, ya que en apariencia es igual a cualquier otro Shabat. Los Hijos de Israel salieron de Egipto un jueves, como lo registra Seder Olam (Capítulo 5), y prepararon el cordero para el sacrificio de Pesaj el Shabat anterior, en el décimo día de Nisán. Cuando se les ordenó hacerlo, dijeron: “¿Acaso es posible que sacrifiquemos al dios de los egipcios ante sus propios ojos y no nos apedreen?” Pero el Santo, bendito sea, les dijo: “Ahora veréis las maravillas que haré por vosotros”. Los Hijos de Israel tomaron de inmediato cada uno un cordero, que guardaron durante cuatro días. Cuando los egipcios vieron esto quisieron alzarse en su contra y tomar venganza, pero fueron azotados por todo tipo de males y no pudieron dañar a los Hijos de Israel. Debido a los milagros que Di-s obró en ese día, el Shabat anterior a Pesaj es llamado Shabat HaGadol.

Aun antes de que cada familia judía tomara un cordero el 10 de Nisán, los egipcios sabían que la plaga que se abatiría sobre sus primogénitos era inminente, pero desconocían el día exacto en que tendría lugar, pues la advertencia de Di-s, Enviaré una plaga más sobre el Faraón y Egipto (Exodo 11:1), ya había sido formulada el 7 de Nisán. Cuando los egipcios se enteraron de que los Hijos de Israel habían tomado corderos y los tenían amarrados a las patas de sus camas, un gran temor se apoderó de sus primogénitos. “La plaga está a punto de caer sobre nosotros”, dijeron. “Nuestros dioses están amarrados con cuerdas en las casas de los hebreos y no pueden defendernos”. Fue así que en aquel primer Shabat HaGadol los primogénitos egipcios llegaron a las casas judías dominados por el pánico, ansiosos por saber qué les deparaba el futuro.

Asimismo, Tosafot (Talmud, Shabat 87b) hace mención de este suceso en nombre del midrash:

Por eso nos referimos a este Shabat como “Shabat HaGadol”, pues un gran milagro ocurrió en aquel día. El midrash relata: Cuando los Hijos de Israel tomaron cada uno su cordero para Pesaj en ese Shabat, los primogénitos de todas las naciones del mundo se congregaron a su alrededor y les preguntaron el por qué de su proceder. Ellos respondieron: “Es la ofrenda de Pesaj para nuestro Di-s, quien dará muerte a todos los primogénitos egipcios”. De inmediato estos se dirigieron a sus padres y al Faraón, rogando que dejaran salir a Israel de Egipto, pero el Faraón y sus consejeros no estuvieron de acuerdo con la petición. Entonces los primogénitos libraron una guerra contra los otros egipcios, matando a muchos de ellos. Así lo expresa el versículo: Quien golpeó a Egipto a través de sus primogénitos (Salmos 136:10); es decir, los primogénitos mismos fueron quienes dieron muerte a otros egipcios.

CONMEMORACIÓN EN SHABAT EN LUGAR DEL 10 DE NISÁN

¿Por qué conmemoramos este milagro el Shabat anterior a Pesaj y no el 10 de Nisán, el día en que realmente ocurrió, tal como menciona la Torá (Exodo 12:3)?

La razón de ello es que dicho milagro guarda una estrecha relación con el Shabat. Los egipcios sabían que los Hijos de Israel observaban el Shabat y no se ocupaban del cuidado de los animales en ese día; por eso, cuando los vieron tomando corderos y atándolos a las patas de sus camas en Shabat, se sorprendieron y decidieron averiguar qué estaba sucediendo. Fueron y confrontaron a los Hijos de Israel quienes se vieron en un gran peligro, requiriéndose de un milagro para salvarse, puesto que era Shabat. Por este motivo conmemoramos el milagro en Shabat y no en el décimo día del mes.

Además, de no haber sido en Shabat, los Hijos de Israel no habrían necesitado de un milagro para ser salvados pues habrían podido persuadir a los egipcios distrayendo su atención hacia otro asunto o inventando cualquier tipo de justificación. Sin embargo, al ser Shabat, no podían actuar así, ya que, como dijeron nuestros Sabios, “Aun el ignorante siente temor al Shabat y no miente en este día”. Por lo tanto, en tales circunstancias sus vidas corrían peligro, siendo necesario un milagro para salvarse.

Otra de las razones por la cual conmemoramos el milagro en Shabat y no el 10 de Nisán es que en ese preciso día, cuarenta años más tarde, murió Miriam —hermana de Moshé— y desapareció el manantial que había acompañado a los Hijos de Israel proveyéndolos de agua durante su travesía en el desierto. Así, esta fecha fue establecida como día de “ayuno por los justos” cuando acaece en medio de la semana.

OTRAS RAZONES PARA EL NOMBRE “SHABAT HAGADOL

”Durante siglos, nuestros eruditos de la Torá han proporcionado diversas razones que justifican este nombre, razones acordes a quienes las formulan y que deleitan a quienes las oyen.

Algunos interpretan la palabra “hagadol” —el gran— como un adjetivo que califica al Shabat mismo. Aunque el sustantivo Shabat es femenino y el adjetivo hagadol se encuentra en su forma masculina, ello no debe inquietarnos pues muchas veces encontramos que un adjetivo cambia de su forma femenina a masculina cuando es utilizado para expresar grandeza e importancia.

Otros, por su parte, interpretan la palabra hagadol haciendo refe-rencia a otros asuntos. Lo que sigue a continuación es una selección de explicaciones adicionales que nuestros Sabios ofrecieron en relación a este tema:

— Al igual que un niño es considerado gadol (adulto) desde el momento en que recibe sobre sí la responsabilidad de cumplir las mitzvot, así también el día en que todo el pueblo de Israel observó su primera mitzvá —el acto de tomar un cordero el día 10 de Nisán— es llamado gadol (Jizkuni, Abudraham, y comentaristas posteriores).

— Cuando los Hijos de Israel estuvieron en Egipto, Moshé pidió al Faraón que les concediera un día de la semana —Shabat— como día de descanso. Así, apenas concluía el Shabat, regresaban de inmediato a su trabajo forzado. Sin embargo, en aquel Shabat no regresaron a su esclavitud, y por eso nos referimos a él como Shabat HaGadol (Rabí Iehoshúa de Trani, en nombre de su padre).

http://www.jabad.org.ar

"Shabat HaGadol"

"El gran sabado de la comunicacion"

El sábado que antecede a la festividad de "Pésaj" es conocido como Shabat Hagadól, o sea, el Gran Sábado. Son varias las razones dadas para este sonoro y sobresaliente título.
La más conocida es que fué en este dia, en el cual el pueblo de Israel, estando aún en la "casa de la Esclavitud" de Egipto, tomó los corderos necesarios para el sacrificio pascual y los ataron en preparación para el Pésaj. No fué ésta una acción simple, carente de valor. Muy por el contrario fué una acción heroica, debido a que el cordero era una de las deidades de los egipcios, y nuestro pueblo subyugado y esclavizado encontró el gran valor y atrevimiento de demostrar su creencia en un Dios único, degollando al símbolo de divinidad del opresor.
Existe la creencia tradicional que el pueblo de Israel, ha de tener dos Mesías: uno será descendiente de la casa del Rey David, y el segundo tendrá su arraigo en el patriarca José. Mencionó uno de nuestros sabios, que es necesario tener dos Mesías, uno para sacar y redimir al pueblo de Israel de su destierro y el otro, para extraer del corazón de ellos el Galút y el Exilio.
Podemos afirmar con certeza que la verdadera liberación y redención del pueblo de Israel de Egipto ocurrió aquel "SHABAT HAGADOL" cuando con gran abnegación y sacrificio propio, este pueblo acordó poner fin al yugo de cientos de años de servidumbre y sumisión dando abierta expresión a su vocación de libertad e independencia. Este gran milagro de expresión libre, de no callar, sino de todo lo contrario, dar a conocer nuestros ideales y principios libertarios, lo festejamos y celebramos en este "SHABAT HAGADOL".
Uno de los hechos sobresalientes del relato bíblico acerca del proceso de liberación del pueblo de Israel en Egipto, es el gran número de milagros que le antecedieron.
En la Hagadá leemos sobre una discusión entre nuestros sabios acerca de cuantas fueron las plagas con las que Dios castigó a los egipcios. Hay quien mantiene que hubo diez en Egipto y cincuenta en el mar; otro sabio asegura que fueron cuarenta en Egipto y doscientas en el Mar Rojo y hay quien aumenta la cifra a cincuenta y doscientos cincuenta respectivamente. El Pasúk nos dice: "Y NOS EXTRAJO EL SEÑOR DE EGIPTO CON MANO FUERTE Y CON BRAZO EXTENDIDO Y CON REVELACION, CON SIGNOS Y MILAGROS". ¿Cuál fué la necesidad de tantas plagas y milagros, para que se tuviera que recurrir a esa "Gran Revelación"? No cabe duda que la salida de Egipto demandó una exposición abierta, manifiesta y clara, una declaración explícita hacia todo el mundo, de que el pueblo de Israel es libre y soberano. La salida de Israel de Egipto no fué oculta y a escondidas, sino fué con revelación y comunicación a todos sobre los principios de libertad y fe, bases de la creencia e identidad de nuestro pueblo. Porque, al igual que el ser humano tiene derecho a su libertad e independencia, también tiene derecho a su libre expresión y la comunicación de sus ideales.
Existe sin embargo, una segunda razón para el título de SHABAT HAGADOL, debido a la "Drashá" o sermón que sustentan este sábado los rabinos y maestros del pueblo, explicando las leyes y tradiciones del Pésaj por venir, y exponiendo la gran cantidad de costumbres y "DINIM". La "DRASHA" es generalmente extensa y convierte a este sábado en un sábado "largo" y de ahi el título de SHABAT HAGADOL, EL GRAN SABADO.
No cabe duda alguna de que "EL PUEBLO DEL LIBRO" siempre se ha destacado por su vocación y esmero en la enseñanza y el aprendizaje. Nuestra fuerza y valor residen en esa gran dedicación educativa y comunicativo. Y si hay algún día que merezca el título de grandeza, es aquél consagrado a la instrucción y al enlucimiento de ideas, y a la enseñanza de nuestras tradiciones. No es en vano que al principio de la "hagada", como forma introductiva se, nos incluya el dicho "VEJOL HAMARBE LESAPER BITZIAT MITZRAIM, HAREI ZE MESHUBAJ": Todo aquél que aumenta en el relato de la salida de Egipto es digno de loas.
Durante este Shabat, se recita una parte de la hagada.

jueves, 26 de marzo de 2009

Nisán, mes de la libertad

En Egipto un joven, hebreo de nacimiento, salvado de la muerte por la hija del Faraón y esmeradamente educado por los preceptores de la corte, convoca a su pueblo a seguir al Di-s de sus antepasados, a salir de la esclavitud. De nada vale el poder del Faraón: su arrogancia, sus amenazas, sus trampas, sus engaños y dilaciones se estrellan contra la Palabra que le recuerda que no es más que un mortal como todos. Muchos de los egipcios se sienten atraídos por ese Di-s que no asume forma alguna, que les habla desde lo Oculto, que promete libertad sin exigir a cambio más que fe y honestidad, sin imponer más que una vida pura de cuerpo y de espíritu.

El pueblo está fatigado: hebreos y egipcios se sienten hartos de los tributos y las cargas, de los trabajos despiadados, del despotismo y el abuso. El joven que ha de servirles de guía teme. No confía en sí mismo, porque es humilde y de pocas palabras. La Voz que poco antes lo llamó a Su servicio desde la zarza en llamas le pide confiar e incorporar a su hermano a la misión, imposible para el hombre.

Las plagas se han sucedido, unas reproducidas por magos y adivinos que emplean el poder de los ídolos. Otras no, para mostrar la limitación de ese poder. El déspota, que se siente un dios, como todos los tiranos, no cede.

Entonces se produce el prodigio que hiela la sangre, que tuerce el rumbo de la historia: la Voz Divina convoca a Su pueblo a inmolar al cordero, símbolo de los falsos dioses, y a celebrar un inusitado banquete: después de untar la sangre de la víctima en las puertas, los hebreos comerán el cordero asado al fuego, con panes sin levadura, con hierbas amargas, en familia. Esa noche el ángel de la muerte visitará las casas de los idólatras y pasará de largo ante las de los Hijos de Abraham.

Al fin son liberados: el faraón se siente derrotado por ese Poder invisible que ha enlutado a Egipto y lleno de odio y de miedo, otorga la salida de los hebreos. Muchos egipcios los acompañan en la salida, rendidos ante el Eterno. El Mar se divide para dejarlos pasar. El tirano, recuperado ya del dolor y del espanto, envía a su ejército a perseguirlos, y las aguas se cierran sobre ellos. Los hebreos y los egipcios que han decidido compartir su suerte siguen su camino hacia la promesa, guiados de día por una columna de nube, que en la noche se vuelve de fuego. No les faltarán fuerzas, ni alimento, ni vestido. Y verán prodigios aun mayores. Serán protegidos, pero sus faltas serán castigadas. Los cubrirá la Misericordia, sin olvidar la Justicia.

Hoy, cuando el mes de Nisán se engalana anunciando la Libertad que sólo Di-s puede otorgar al hombre, muchos se dejan ganar por el escepticismo, por la falta de fe, por el desaliento o por las tentaciones de la sociedad de consumo. Los tiranos que aún rigen muchos países aún se atreven a enfrentarse a Di-s y a sus enviados en nombre de un inexistente bien común que redunda sólo en su propio provecho, o más perversamente aún, se autoerigen en voces proféticas, que pretenden --como las de los divinizados faraones o los endiosados emperadores romanos-- establecer nuevas leyes y vías de Redención.

Recordemos que Nisán es el mes de la libertad, de la única real, que el Di-s invisible, cuyo Nombre Verdadero no somos dignos de pronunciar, regala a quienes renuncian someterse a los tiranos y se refugian en Él. Recordémoslo nosotros, porque los déspotas de cada época, cegados por la soberbia, siempre serán incapaces de hacerlo. Y caerán, mientras que el pueblo de Di-s seguirá adelante, guiado de día por la columna de nube, y de noche por la columna de fuego. Y una sola de estas cosas, hubiera sido suficiente.

http://www.mesilot.org/

En mérito a la caridad


Ribí Meir tenía por costumbre no retirarse del Bet Hakeneset hasta transcurridas 4 horas después de Tefilat Shajarit (rezo matutino).Cierta vez, salió inmediatamente después de la Tefilá, lo cual le extrañó mucho y le resultaba inexplicable.

"¿Por qué este día es distinto a los demás?", se preguntaba, "¿Por qué salí más temprano que todos los días? ¿Querrá Hashem realizar hoy un milagro por mi intermedio?".

Mientras así reflexionaba, observó el encuentro de dos víboras, y como una le decía a la otra: "¿a dónde vas?". La otra le contesta: "Di-s me envió a que mate a Iehuda de Anatot, a su esposa y a toda su familia". Vuelve a preguntar la primera: "¿Por qué?", "Porque en toda su vida no dio Sedaká (caridad) de su fortuna", fue la respuesta.

Al oír esto, Rabí Meir se dirigió a la casa de Rabí Iehuda. En el camino encontró un arroyo. Allí estaba la víbora aprestándose a cruzarlo paradirigirse a la casa de Rabí Iehuda. Rabí Meir le ordenó a la víbora nocruzarlo sin su permiso. Luego Rabí Meir se presentó en la casa de RabíIehuda con el rostro algo cubierto para no ser reconocido. Ya era de noche y Rabí Iehuda con su familia se sentaban a la mesa a cenar. Rabí Meir seacercó y tomó asiento junto a ellos.

Los hijos de Rabí Iehuda comenzaron a protestar, y querían echar aldesconocido. Pero Rabí Meir dijo: "No me moveré hasta que me hayan dado de comer, estoy hambriento". Le dieron entonces de comer y beber. Luego Rabí Meir tomó un pan de la mesa, se lo dio a Rabí Iehuda y le dijo: "Toma este pan y dámelo a mí diciendo: Llévalo en calidad de Sedaká". Rabí Iehuda se enojó y exclamó: "¿No te basta haber comido en mi casa hasta el hartazgo y quieres más?". Entonces Rabí Meir agitó su mano y apagó las velas que estaban sobre la mesa y al mismo tiempo descubrió su rostro y la casa se iluminó con la luz que él emanaba. De inmediato reconocieron a Rabí Meir. Cayeron a sus pies pidiéndole perdón. Rabí Iehuda tomó el pan y dándoselo a Rabí Meir, dijo: "Llévatelo, por caridad".

Entonces dijo Rabí Meir: "Envía a tu esposa y tus hijos a otra casa a pasar la noche de hoy".

Así lo dispuso Rabí Iehuda, y en la casa solo quedaron él y Rabí Meir.

Después de transcurridas dos horas, dejó Rabí Meir sin efecto la orden dada a la víbora, la cual cruzó el arroyo y llegó a la casa de Rabí Iehuda. Rabí Meir salió por un minuto de la habitación y prestamente se introdujo la víbora en ella para abalanzarse sobre Rabí Iehuda. En ese instante volvióRabí Meir y encontró a la víbora, a la que le preguntó: "¿Qué haces aquí?".Ésta le contestó: "Di-s me mandó matar a Rabí Iehuda y su familia", "¿Por qué?", inquirió el Sadik. "porque nunca en su vida practicó la caridad",fue la respuesta. Entonces Rabí Meir le dijo: "Pero si recién, hoy mismo,me dio de comer pan y beber vino, y también me dio un pan para el camino, ¡Sal de la casa, porque no tienes derecho a hacerle daño alguno!". RabíMeir echó a la víbora de la casa y cerrando la puerta, le dijo a RabíIehuda: "Cuídate de abrir la puerta hasta mañana".


Después de una hora, oye Rabí Iehuda la voz de su esposa que lo llamaba desde afuera sollozando: "¡Ábreme esposo mío la puerta, que estoy pasando la noche en la calle, a la intemperie, y el frío me cuela los huesos!". Pero Rabí Meir previene a Rabí Iehuda: "No abras la puerta, que no es tu esposa la que está afuera y te llama". Y Rabí Iehuda volvió a escuchar una voz que desde afuera lo llamaba, y la voz era de su hijo mayor: "Ábreme, papá, no tengo donde pasar la noche, anduve dando vueltas por el campo, en la oscuridad de la noche, y tengo miedo que los animales salvajes me hagan daño". Rabí Iehuda estaba fuera de sí, su corazón sufre de compasión y preocupación. Pero Rabí Meir lo tranquiliza: "No hagas caso a los llamados, no son de tu hijo, anda a acostarte, y no abras la puerta".

Así transcurrió la noche, entre sucesivos llamados, a veces un hijo, a veces una hija, con llantos que llegaban al alma, conmovedores, e insoportables para un hombre que sufría pensando en su familia. Pero la orden firme einconmovible de Rabí Meir de no abrir la puerta, ayudó a Rabí Iehuda aresistir las difíciles pruebas, y la puerta no fue abierta hasta la mañana siguiente.

Cuando la víbora comprobó que todas sus trampas no surtieron efecto, y no podía llevar a cabo su misión, se revolcó con fuerza al suelo, exclamó: "¡Ay, arriba sentencian, y los de abajo anulan la sentencia!". Se arrojó con tal fuerza al suelo, que del golpe murió.

A la mañana volvieron la esposa y los hijos de Rabí Iehuda a casa, y Rabí Meir le dijo: "Pregúntales si te llamaron durante la noche". "En toda la noche no hemos salido de nuestro albergue", respondieron.

Entonces le vuelve a decir Rabí Meir: "Ven que te mostraré quién te llamó durante la noche".

Salieron y en el umbral de la puerta encontraron la víbora muerta.

Enseguida alabaron y agradecieron a Di-s por Su misericordia, y Rabí Iehuda exclamó: "¡Alabado sea Di-s que me otorgó un milagro!".

Agradeció muchísimo a Rabí Meir por haberles salvado de una muerte segura y terrible, y juró que de ese día en adelante, ningún pobre se iría de su casa sin ser socorrido.

En mérito de la Sedaká, seremos protegidos de todo mal.

Amén.


(Extraído de Seder Hadorot)

SHABAT(II):Los preceptos de Shabat y sus costumbres

Existe una gran y variada cantidad de preceptos y costumbres: preparación del Shabat, el encendido de las velas, kidush, banquete de Shabat, comidas especiales, vestimentas festivas, utensilios decorosos, estudio de la lectura semanal: todos ellos expresan la combinación del descanso y la santidad, de la satisfacción y deleite físico y la elevación espiritual. Ellos crean el ambiente especial del Shabat.

Esta combinación se ve reflejada en las palabras de nuestros sabios: "Recuerda el Shabat para santificarlo ?cómo lo santifica? Estudiando la biblia, la mishna, con comidas y bebidas, ropas limpias y descanso" (Tana debei Eliahu).

El encendido de las velas

El encendido de las velas representa el comienzo del Shabat:
Sobre los preceptos del Shabat dice el Rambam: "Tanto los hombres como las mujeres están obligados a tener en sus casas velas encendidas durante el Shabat este es el deleite del Shabat
Las velas del Shabat se convirtieron en símbolo del "recibimiento del Shabat" en el hogar.
Por quése adjudicó este precepto especialmente a la mujer?

Nuestros sabios adjudicaron varios motivos:

a- La mujer se encuentre en el hogar más que el hombre.

b-"Felicidad doméstica": En el tratado de Shabat nuestros sabios explican que, "no hay bienestar sino con la luz". La mujer, es la encargada de la educación de los ninos y del ambiente general de la casa, a esto se le agrega una nueva dimensión, la de crear un ambiente sabático.

c- El encendido de las velas representa la expiación de pecado de Java - el haber comido del árbol de la sabiduría y de esa manera "apago la luz del mundo".

Se acostumbra a encender dos velas: una por el precepto de "zajor" (recordar) el Shabat para santificarlo y otra por "shamor" (cuidar) el día del Shabat para santificarlo, hay quienes acostumbran a encender una vela por cada integrante de la familia.

Se acostumbra a bendecir a los hijos con una bendición especial. Algunos lo hacen en vísperas del Shabat antes que le padre se dirige a la sinagoga, otros cuando vuelve, coloca las palmas de las manos sobre las cabezas y bendice a los ninos: "Hagate D's como a Efraim y a Menases" y a las ninas las bendice: "Hagate D's como a Sara, Rivka Rajel y Lea", y finaliza con la bendición de los sacerdotes "que D's te bendiga y te cuide...".

Kabalat Shabat

En la oración de la noche del Shabat se acostumbra a pronunciar en la sinagoga seis capítulos del Salmo como la cantidad de los días de la semana que relatan sobre la creación del mundo y la grandeza del creador, y también se recitan poemas, que reciben al Shabat, el más conocido es "Leja dodi likrat kala, penei shabat nekabla", que fue escrito por Rabi Shlomo Alkabetz, discípulo del Ari Hakadosh (Rabi Itzhak Luria Ashkenazi).

Cuando nos aproximamos al final del poema, los oradores viran hacia la entrada de la sinagoga, esperando la llegada de la novia - el Shabat, y se completa el poema diciendo "Ven en paz, con alegría y regocijo... ven novia, Shabat la reina...".

La comunidad de cabalistas de Tzfat, que fue creada en el siglo 16 por el Ari Hakadosh acostumbran a realizar diversos actos en vísperas del Shabat, como ser salir fuera de la ciudad para recibir al Shabat.

El Banquete Del Mashiaj

El octavo día de Pesaj está estrechamente ligado a la venida del Mashiaj. Así, la Haftará –lectura de los Profetas que sucede a la Lectura de la Torá en los días Shabat y Festivos-, ocupada con lo que debería ser la temática central del momento, en efecto, se halla repleta de alusiones directas y claras a la Era Mesiánica, cuando “el lobo vivirá con el cordero, y el león jugará con el cabrito” –situaciones que según las leyes naturales vigentes en la era del exilio son imposibles, al existir el mal sobre la Tierra- y “El erigirá un estandarte para las naciones y reunirá a los dispersos de Israel”.

Hace unos trescientos años, a medida que el momento de la venida del Mashiaj se hallaba más próximo, el Baal Shem Tov –Fundador del Movimiento Jasídico- instauró una nueva costumbre que enfatizaba en mayor medida aún aquella relación, Pesaj y Mashiaj.

El último día de Pesaj, por la tarde, hizo una comida adicional, llamada “Seudat Mashiaj”.

“Seudat Mashiaj” tiene la intención de implantar en nuestra conciencia la importancia del Mashiaj.

Entre los trece principios de la Fe Hebrea –de Maimónides- uno de ellos declara: “Creo con fe perfecta en la venida del Mashiaj; y aún si él tardara en venir, a pesar de ello, cada día esperaré que venga”.

Si bien aceptamos intelectualmente este principio, para muchos –incluso observantes de los preceptos de la Torá- el tema del Mashiaj perdura aún como algo intangible, algo abstracto. Es mediante la “comida del Mashiaj” –“Seudat Mashiaj”-que esta creencia férrea de nuestro pueblo se afianza.

Existe, además, otra razón que explica por qué el Baal Shem Tov ligó nuestra concientización del Mashiaj con una comida física.

En la Era Mesiánica, la Divinidad que se encuentra de un modo encubierto en el mundo de lo físico –no olvidemos que toda la Creación, como se explica en el Jasidismo, es una manifestación de Di-s, y las leyes naturales no son otra cosa que Su manifestación de un modo oculto –por eso la palabra Naturaleza, “Hatebá”, y la palabra Di-s. “Elokim”, poseen idéntico valor numérico, 86- y para encontrar esa Divinidad, a diferencia de lo que sucede en los milagros, cuando las leyes naturales se quiebran, hace falta ‘buscar’-será revelada de un modo abierto y manifiesto, visible a todos, tal cual expresa el versículo: “Se revelará la gloria de Di-s y toda la carne conjuntamente habrá de verla”.

El Jasidismo explica que los preparativos para una revelación deben ser paralelos y en idéntico espíritu a la revelación a que se pretende llegar.

Deben ser de igual naturaleza para poder denominarse, y ser, una preparación. Y dado que la revelación Mesiánica traerá la manifestación Divina a lo físico, resulta apropiado que la relación con el Mashiaj –ligada al último día de Pesaj –sea por intermedio de alimentos y bebidas.

Examinando el tema con un poco de detenimiento, encontramos un nexo adicional a la venida del Mashiaj y al octavo día de Pesaj.

Inicialmente, la festividad de Pesaj fue ordenada por la Torá por un lapso de siete días. Luego, cuando el pueblo se encontraba disperso en el exilio, y debido a la imposibilidad de conocer con precisión la cantidad de días que había tenido el mes anterior –lunar, de 29 o 30 días- y por ende desconocer la fecha exacta en la cual debía comenzar la festividad, nuestros Sabios instituyeron un día más a cada festividad, cubriendo así la eventualidad de que un mes anterior hubiera tenido 30 días.

Vale decir que en un comienzo el octavo día de Pesaj de hoy no era diferente a cualquier día laboral de la semana común. Sólo merced a la autoridad que la Torá concede a nuestros Sabios, el pueblo judío pudo convertir un día anteriormente mundano en uno sagrado.

Cuando venga el Mashiaj sucederá una transformación semejante en todos los ámbitos de la Creación: la misma materia mundana revelará los poderes trascendentales de Di-s.

Por ende, la realización de “Seudat Mashiaj” en ese octavo día de Pesaj constituye una preparación adecuada para esta transformación final.

En adición, no es casualidad que la institución de este festejo relacionado con el Mashiaj haya sido precisamente por el Baal Shem, Tov. Hay entre el Baal Shem Tov y el Mashiaj una relación particular.

En una carta suya –publicada en el Libro “Toldot Iaacov Iosef” –el Baal Shem Tov cuenta que tuvo un ‘ascenso’ a la cámara celestial del Mashiaj y le preguntó:”¿Cuándo vendrás, señor?”. A ello el Mashiaj le respondió:”Cuando tus manantiales se difundan hacia el exterior”.

Como resultado de esta respuesta, el Baal Shem Tov –y sus seguidores a través de las generaciones- se dedicaron con ahínco a difundir las enseñanzas del Jasidismo. Y puesto que esa era sumisión, no resulta coincidencia que haya sido él quien haya instaurado en el pueblo de Israel la costumbre de “Seudat Mashiaj”, también como parte de los preámbulos para su llegada.

Como ocurrió con muchas otras enseñanzas del Baal Shem Tov, la costumbre de “Seudat Mashiaj” fue revelada públicamente –aunque se realizaba en forma privada también anteriormente- por los Rebes de Jabad.

Tal es así que en al año 5666 (1906) el quinto Rebe de la línea dinástica de líderes de Jabad, Rabí Shalom Dovber de Lubavitch, sumó a “Seudat Mashiaj” una costumbre adicional:beber en ella cuatro copas de vino.

En la época del Baal Shem Tov, el elemento principal de “Seudat Mashiaj” lo constituía la Matzá. Su forma chata y seca, sin aditivos que le dieran sabor, son símbolo de humildad, abnegación y deseo de autotrascendencia. El vino, por el otro lado, tiene un sabor particular y causa alegría y placer. Así, éste se relaciona con el Ego, la individualidad.

La combinación de estos dos elementos nos brinda una profunda lección: la autosuperación no es algo que tiene lugar por encima del Yo, sino que puede realizarse también dentro de nuestra propia naturaleza. Luego de transformar nuestros deseos y voluntades fundamentales, debemos tratar de hacer uso de todos nuestros propios recursos personales a fin de servir a Di-s.

De ese modo, la innovación de Rabí Shalom Dovber de Lubavitch, ejemplifica la contribución general que el Jasidismo de Jabad concedió al legado del Baal Shem Tov.

El Baal Shem tov enseñó que cada judío podía revelar su apropia naturaleza Divina esencial, irguiéndose así por encima de su identidad personal.

Jabad, acrónimo de las palabras hebreas Jojmá –sabiduría-, Biná –entendimiento-, y Dáat –comprensión- atrajo las enseñanzas del Baal Shem Tov hasta el reino del intelecto, permitiendo así que ellos fuesen integrados y aplicados dentro de la estructura personal de cada individuo.

En nuestra generación es menester despertar la conciencia de otros judíos acerca de la práctica de “Seudat Mashiaj”. El Rebe anterior, Rabí Iosef Itzjak de Lubavitch, solía recalcar que estábamos próximos a salir a recibir al Mashiaj; en nuestros preparativos, sólo nos falta “lustrar los botones”. El Mashiaj está por llegar. “He aquí que aquel está parado detrás de nuestros muros, mirando por las ventanas, espiando a través de las aberturas” -las paredes del Galut ya están quebradas y el Mashiaj viene ahora.

Están los que argumentan que abordar este tema de tal manera “está demás”; que hablar abiertamente de nuestra relación con el Mashiaj podría alienar a algunos individuos y llevarlos a apartarse más de la vida judaica.

La verdad es precisamente todo lo contrario. Estamos viviendo los momentos inmediatamente precedentes a la venida del Mashiaj. La situación del mundo ha cambiado y las personas están dispuestas, incluso ansiosas, de oir hablar acerca del Mashiaj. Es por eso de suma importancia tratar que la mayor cantidad de gente se sume a la costumbre de “Seudat Mashiaj”, lo que a su vez nos hará sentir su influencia con mayor fuerza.

Que estos esfuerzos logren la realización de las profecías de la Haftará hasta llegar a que “Brotará una rama del tronco de Ishai...y el espíritu del Señor posará sobre él” con la venida del Mashiaj, pronto, en nuestros días.

Parashá Vayikrá (Y llamó): Reflexiones

"Y Él llamó..." (Vayikrá1:1)

Miguel Ángel podrá haber entendido mucho de escultura, pero de anatomía judía, no tenía mucha idea que digamos... Al esculpir a Moisés, ¡le hizo cuernitos! El problema de Miguel Ángel provino de una mala traducción de la palabra hebrea keren. Es verdad: keren significa "cuerno", pero también significa "rayo de luz".

Tal vez, el término "corona" del castellano, en el sentido de "halo radiante", provenga de "keren".
¿Cómo es que Moshé recibió sus "cuernitos"?

Al terminar de escribir la Torá, le quedó un poco de tinta en la pluma. Se pasó la pluma por la frente y las gotas de tinta hicieron rayos radiantes de luz. En el Cielo y la Tierra todo es preciso. Si Moshé recibió tinta para escribir la Torá, se le dio la cantidad de tinta necesaria para escribir la Torá, y ni una gota más. No se trata aquí de remanentes y descuentos de fin de temporada. Acá hablamos de la tinta de la eternidad.

¿Cómo es posible que le haya sobrado tinta a Moshé?

Si te fijas en un Séfer Torá, vas a ver que la primera palabra de Vayikrá (Levítico) está escrita de un modo inusual. La última letra de esa palabra, la alef de Vayikrá, está escrita mucho más pequeña que el resto de la palabra.

¿Por qué?

Cuando Hashem le dijo a Moshé que escribiera la palabra Vayikrá, "Y Él llamó...", Moshé no quiso escribir esa última alef, porque sintió que esa letra le confería a él mucha importancia. ¿Cómo iba a escribir que Hashem lo llamo a él? ¿Quién era él, para que Hashem lo llamara? Un simple mortal. Moshé habría preferido escribir "Vaikar" "Y sucedió (que Él encontró a Moshé...)", como si Hashem hubiera salido y se hubiera encontrado de pronto con Moshé; como si Él no hubiese hecho absolutamente ningún esfuerzo para aparecérsele.
A pesar de las protestas de Moshé, Hashem le dijo que escribiera "Vayikrá", "Y él llamó". Moshé puso una alef al final de la palabra, tal como Hashem le había encomendado, pero la escribió más pequeña.

¿Qué simboliza la alef pequeña?

La alef es la letra que representa la voluntad, el ego. Es la primera letra de la palabra "Yo", Ani, en hebreo. Cuando una persona se ve a sí misma como una A grande, el Numero Uno, Le está usurpando la corona a Aquél que en verdad es Uno. Por el contrario, cuando el individuo se ve a sí mismo como una alef pequeña, está dejando lugar para que habite en él la Presencia Divina. No tiene la cabeza hinchada con el "algodón de azúcar" del egocentrismo.
Moshé fue el más humilde de todos los hombres. Moshé se hizo a sí mismo tan pero tan pequeño que apenas si estuvo en este mundo. No quiso ni siquiera ser una alef pequeña. Él como ningún otro hombre ni antes ni después, percibió que hay una sola Alef en toda la Creación, un solo Número Uno: Hashem. Moshé empequeñeció tanto su propia alef, su propio ego, que mereció que la Torá fue entregada por su intermedio.

¿Cómo consiguió los cuernitos?

La tinta sobrante que le quedó en la pluma debería haberse empleado para escribir una alef grande. Pero ahora se transformó en una corona de luz radiante que adornaba al más humilde de los hombres.

(Baal ha Turim, Midrash Tanjuma Ki Tisa 37, MiTaamim en Iturei Torá)

"Sin mácula..." (Vayikrá 1:3)

Una vez, el famoso actor de cine australiano, Peter Finch, señaló: "Cuando uno mueve una ceja en el cine, se mueve varios metros...".

Nunca antes en la historia se puso tanto énfasis en la apariencia externa de las personas y de los objetos. Tanto si se trata del nuevo modelo de coche súper-ultra- moderno, como de la estilizada forma humana, producto de horas y horas de gimnasia y aerobics... En tanto que cultura, estamos obsesionados con el aspecto exterior de las cosas.

Oliver Cromwell tenía una verruga muy grande en la nariz. Quién sabe si se hubiera transformado en gobernante de Inglaterra si hubiera tenido que aparecer en la TV, en el programa periodístico de las nueve de la noche...

El medio se ha transformado en el mensaje. Lo externo pasó a ser lo interno. No es que el aspecto sea algo sin importancia. Todo depende del contexto. La Torá nos dice que el korbán del Mishkán y el Beit ha Mikdash debían ser "tamim", sin mácula. Cuando el individuo traía un korbán, debía ser completamente sano.

Cuando el judío busca acercarse a Di-s, debe hacerlo con toda su fuerza y todas sus facultades. No se debe omitir ni abreviar nada. Su servicio también debe ser "sin macula". La perfección del korbán era la expresión física de la perfección del corazón que busca acercarse a Su Creador.

(Rabí Shimshon Rafael Hirsch, Rabí Shlomo Yosef Zevin)

"Y cuando un alma ofrendare..." (Vayikrá 2:1)

Este mundo es un lugar muy preciso. Da la impresión de que en la Creación no existen cabos sueltos. Si uno se para al borde de un precipicio, lo único que lo separa de una muerte instantánea son unos cuantos centímetros. La embolia más ínfima de una vena puede poner fin al funcionamiento del cuerpo entero. Este mundo está construido en base a tolerancias muy pero muy finas. Y es por eso que la Torá también está construida en base a tolerancias muy finas. Cuando todas las letras del tefilín están escritas dentro de las normas halájicas correctas, al ponérselos uno se conecta con la Fuente. Pero si siquiera una sola letra está escrita en forma incorrecta, uno se ha puesto nada más que un par de cajas negras de aspecto extraño. Si encendieran una lámpara dos minutos antes de Shabat lo que producirían es llenar de luz la habitación. Enciéndanla dos minutos y un segundo más tarde y habrán hundido al mundo y a ustedes mismos en la oscuridad espiritual.

La Torá es tan precisa como una fórmula científica, lo cual nos dificulta entender por qué hay un área entera de la Torá que parece ser algo vaga: en la época del Templo Sagrado, cuando una persona traía un korbán nedavá, una ofrenda voluntaria, la Torá no estipula cuan grande o cuan pequeña debía ser. Eso se dejaba a criterio de la persona que traía la ofrenda.

Vayan a un hospital y fíjense como trabaja la gente. Los que corren más de un lado para otro y trabajan más que nadie son probablemente los voluntarios. Cuando damos lo que queremos dar, lo damos de todo corazón. Pero cuando nuestro regalo lo ordena otro, nos quita el entusiasmo. La esencia de la ofrenda voluntaria no era la ofrenda en sí, sino el amor que había envuelto dentro de ella. En el grado en que podamos expresarnos a nosotros mismos en nuestra entrega, en ese mismo grado será nuestra sensación de dar.

Los tzitzit (flecos de la vestimenta de cuatro esquinas) pueden entenderse como símbolos de esta relación simbiótica de la Torá y el Hombre. Parte de los tzizit están atados. Parte de la Torá es tan inamovible como cualquier ley del mundo físico: la gravedad, la termodinámica, el cálculo. Y parte de los tzitzit están desatados: la Torá dictamina que utilicemos cada pedacito de nuestra individualidad para servir al Creador. Yo no soy como tú. Tú no eres como yo. Di-s nos hizo a todos, y Él quiere que Lo sirvamos como las personas que somos, no como el otro. Precisamente, si uno se fija en los tzitzit, va a ver que la proporción correcta de la parte que va atada y la parte que va sin atar es de un tercio y dos tercios, respectivamente. La mayoría de este mundo consiste de los cabos sueltos de la Creación, a los que cada uno de nosotros está invitado a atar, cada uno a su manera.

(El Steipler, Rabí David Kaplan)

"Un aroma agradable a Hashem" (Vayikrá 1:9)

Cuando una persona presenta una ofrenda de elevación a Di-s, puede llevar tanto vacunos, como ovinos, pájaros o sémola. Tras cada una de estas categorías, la Torá emplea la frase "un aroma agradable a Hashem". Obviamente, el ganado vacuno es más caro que el ovino, el cual es más caro que las aves, las cuales, a su vez, son más caras que la sémola. Si la Torá quisiese decirnos que para Di-s todas las ofrendas son iguales, ¿no habría bastado con decir que la sémola es "un aroma agradable a Hashem", y entonces habríamos deducido en forma lógica que las aves, las ovejas y los vacunos también eran "un aroma agradable a Hashem"? La respuesta es que si la Torá hubiese dejado esta lección librada a una lógica a fortiori, podríamos haber, llegado a la conclusión errónea de que la sémola era "un aroma agradable a Hashem" y que las aves, mucho más; y que las ovejas eran todavía mas aceptables y que el ganado vacuno, eran los mas aceptables de todos. Por esa razón, la Torá escribe después de cada categoría "un aroma agradable a Hashem", para enseñarnos que tanto si una ofrenda es grande o pequeña, Di-s las percibe en forma equitativa, siempre y cuando nuestra intención sea por amor a Di-s.

(Or HaJaim, Rabí Mordejai Perelman)